王德峰老师被粉丝们称为哲学王子，虽然他自嘲也是一个老王子了。但是，我非常喜欢他，并且认为，他值得这个称呼。
去年在复旦大学读西学课程，收益很大，还与两位学友组成了读书小组，认认真真地把一些原著从头至尾一个字一个字地读，以此向先贤至今。似乎又回到了我大学时代，对哲学的痴迷的状态。
但说实在话，不少老师对待学问的态度，我是不太能够苟同的。一些名头很大的教授，上课长篇累牍地聊一些通俗易懂的社会现象，教授原来也这么与茶余饭后打成一片了。甚至一位老师在课程结束后，问我们，我很好奇，你们为什么来复旦读书。这样想来，办学的人，都未曾和老师说清楚，这些付了不少学费的学生，是为什么而来。老师便开始了他的不着边际的侃侃而谈。老师真的变成吃开口饭的了。
但是，王老师的课程一次一次地打动我，他涉猎的广度、对待人生的态度、知识的融会贯通、尤其是语言用词的简练、整齐、准确，并包含深情的演绎方式，直击人心。每一次都很冲动，想把王老师的话一个字一个字地记录下来。
今天终于做了一点功课，急不可待地来和大家分享。文章很长，我分多次与大家分享。凡事听写不准确的地方，请大家谅解。
相关录音，在喜马拉雅上可以找到。
我们在中西文化对话和冲突中，我们的下一步发展和前景、道路与中国传统文化有什么内在关联？我们的人生、我们精神家园在哪里？当下的时代背景中，中国现代的社会，中国的各个阶层，无论成功者还是弱势全体，没有一个阶层有生命幸福感，没有一个阶层找到安身立命的地方，我们没有了精神家园。
哲学与我们这个民族的关系是什么？从全球文明来看，只有中华民族是哲学的民族，其他的民族都是宗教的民族。中国人没有上帝管人心，靠什么有几千年的文明，靠什么在她漫长的历史中，曾经有繁荣和平天下大治的时代、夜不闭户、路不拾遗的时期？就是靠我们的哲学。哲学的修养是我们向来的教育传统，我们的孩提时代，没有识字就已经开始进入哲学修养中，我们听大人交流、说话，就听到来自《老子》《孟子》中的话，耳闻目染就在某种哲学的思想里。《三字经》就是为孩子编写的哲学启蒙读物。“人之初、性本善”就是一个哲学的命题，哲学的修养是中国人教育一开始就要做的事情，教育我们的下一代用哲学的方式来营造孩子的精神家园，来获得做人的准则和做人的目标。孔子说，十五岁治于学。十五岁以前是小学，学习洒扫应对、骑马射箭、礼节、写字算术。十五岁进入第二个阶段叫大学，第一本书就叫《大学》，四书之一（《大学》《论语》《中庸》《孟子》）。《大学》教大人之学，称其为君子，是真正的大人，而不是小人。这就是说，哲学教育向来是我们教育的精神传统，中国的哲学就是人生哲学。西方的哲学不是不谈人生，但它的主题是关于如何获得确凿无疑、可靠的知识，它的方法和基础是什么，一向是西方哲学的主题，西方哲学是知识的哲学，产生了它的重要成果——今天的西方科学。
人生为什么成为问题？而且是很根本的问题。是因为人最难处理、最麻烦就是人自己，生命外部的麻烦容易对付，我们可以用我们的知识和经验，来安排我们的生存环境。什么是人内部的麻烦？就是安顿自己的心。征服世界容易，征服自己难。
为什么有一个解决自己心的安顿的问题呢？孔子《论语》：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。“约”，是节约的约，表示贫贱的生活处境，“乐”，就是富贵的生存环境。不仁者，就是心没有安顿的人，心中无仁之常体就被称为“不仁者”。不仁者，贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业。左也不安，右也不安。（备注：常体的解释。犹通例。《荀子·荣辱》：“乐易者常寿长，忧险者常夭折，是安危利害之常体也。”《后汉书·邓张徐张胡传论》：“怀禄以图存者，仕子之恒情；审能而就列者，出身之常体。”《魏书·食货志》：“输京之时，听其即纳，不得杂合，违失常体。”）
我们的心，有生理的心（heart），也有有意识状态的心（mind），是心理学的对象，但是，人心不绝于此，还有一个超越生理、心理之上的一个层面。我们通过孟子了解到了这个部分。孟子说，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”这个心，就是无限的心。比如我现在，每说一句话，都是思考下一句话说什么。我们每一个当下都在筹划未来中度过的，我们一直在筹划尚未存在的未来。如果我们不能突破当下的事实，当下的现实，我们就只是有限的心，只是发现了欲望的对象和认知的对象，无一不是有限的。心有超现实的一面，因此，人心提出了理想。无限的一面如何安顿，就成了真正的问题，就成了人生的问题。
人心有无限的一面，那么这颗无限的心如何安顿？（无限的心不能安顿在有限的事物上）
未完待续。谢谢浏览。
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