自控就在于自我控制，比方在情志上的控制就是如此。古人说:“哀乐者，德之邪;好憎者、心之累;喜怒者，道之过。”人类之所以不同于禽兽，就在于人类给自己画定了某一范畴，要求人们在一一定的范围内做符合规定的事情。比方求财,那是人之所欲，但一定要用正当的方法去获取，而非不择手段。孔子曾说:“富与贵，是人之所欲也;不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也;不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君于无终食之间违仁，造次必于是颠沛必于是。”
富与贵是人们所企盼的，但一定要用正当的方法去获得，否则绝不处于高或贵的位置上;而贫与贱则是人们所厌恶的，但也要用正当的方法去除掉，否则也绝对不离开贫与贱。有这样的一种思想认识，是建立在仁德的基础之上。在孔子看来，不论处于一个怎样的位置上，比方风光无限或颠沛流离都不能离开仁德。在这一方面道教与儒教是具有共性的，道教不允许做一些不正当的或超越本分的违道之事。
然而在生活中，并不是不允许超越本分就不超越本分，在蒲松龄所写的《崂山道士)中说崎山有道士会穿墙术，颇吸引人。一直到今天去崂山旅游的人们，都或真或假地想尝试着穿越那一堵看得见摸得着的墙。 其实，蒲老先生所描绘的那堵墙,并非是面前的那堵墙.面是生活中的墙。在现实的生活中有许多的墙,甚至墙中有墙,墙中藏墙。有的人穿过一道道墙便不再勇往直前，而有人则把自己禁钢在“墙”里面不再出来;另有人则跃到众人皆惟恐躲之不及的“高墙”之内。
可有些人本来就没有路跃过这样或那样的墙看似道遥处世，却让自己的精神沾染了铁般的凝重，以至于禁钢在一道无形的墙内。其实，不论这样或那样的墙.无非都是因酒、色、财、气所致。这正如道教的智者们所言:“酒色财气四堵墙，人人都在里面藏;若能跳到墙外去，不是神仙也寿长。”这话怎么听都有它的道理，人的一一生不就是因为越不过这四堵“墙”而为此争来4去吗?有人因酒而喝得忘乎所以，晕头转向;有人因色而想得昏天黑地，不能自拔;有人因财而弄得绞尽脑汁，或智计百出;有人因气而争得面红耳赤，乃至头破血流。如果能够做到自我控制，自然不会被此弄得晕头转向。
对于任何一个来说,都要学会自我控制，尤其在面对些值得发 怒或生气的问题时需要自控，免得出现危及到生命的争斗之事。如古人说“忍得一时之气，免得百日之忧”，可是当问题摆在面前时，谁能放过一时之气?如此以来，就形成多种多样的墙:有的墙看得到，有的墙则看不到;有的墙能堵住人，有的墙则堵不住人。可以肯定的是,每个人的面前都立有许多的墙，而有的人之所以能够在不该跨跃时就不跨跃那一堵堵墙，就说明其有自制力，而有人则没有那种自制力,这就容易使那一堵堵墙在该跨跃时没有跨跃过去,在不该跨跃时却跨跃了过去,这也就分出了小人与君子。
其实，君子与小人的差别，就是君子具有道德的自制力，而小人则不具有而已。不论是小人的不具有自制力还是君子的具有自制力，都不是一下子就具有或不具有的，而是由小而大的具有或不具有的。关尹子曾说:“天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制。故能制一情者，可以成德;能忘一情者，可以契道”。通常说来，个人的自控能力是有不同阶段的，且每个阶段都有其所对应的事情而特别值得注意，就如古人所言:“少则猖狂,壮则暴强，老则好利”。孔子就曾深有感触地说:“君子有三戒:少之时，血气未定戒之在色:及其壮也，血气方刚，戒之在斗;及其老也，血气既衰，戒之在得。”年少、壮年或老年，其各个年龄段都应有所控制的对象，否则就很容易走入歧途。
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