【原文叙述】
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【翻译】要想使它（人或事物）收敛，必定暂且使它扩张，要想使它弱小，必定暂且使它强大；要想废除它，必定暂且使它兴盛；要想夺取它拥有的什么东西，必定暂且给予它某些东西。
这就是所谓的“徽妙、明通”的道理。柔弱能战胜刚强。鱼儿不能离开它生活的深潭，国家也不能轻易地把赏罚的策略和权谋拿出来炫耀。
【解析】本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化的辩证关系，揭示了自然界运动变化的规律，同时，老子还以自然界的辩证法比喻社会现象，目的在于引起人们的警觉和注意。
这种观点贯穿《道德经》全书。任何事物在其发展过程中，都会走到某一个极限，这时，该事物就会朝着相反的方向发展变化。本章旨在借物极必反的道理，教人以柔弱自处，回归大道的本原。大道无言无为，无形无象，但是它却存在于有形的万物之中。
世间万物行事时依循自然规律，有生就有死，有好就有坏，所以我们的有形世界所制定的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也无法改变。而大道却与这个完全不同。大道本身是没有等级的，因此，只要合于大道，万物也就不会有等级了。倘若不合于大道，就一定会有等级，而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。
“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。”在本章的前四句之中，老子具体分析了事物的发展情况，这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。
在以上所讲的翕与张、弱与强、废与兴、在这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在人与物作了深入而普遍的观察研究之后，老子认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地较大。
相反，看起来似乎强大而刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而难以维持长久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱地呈现胜于刚强的外表。我们知道，大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对于我们的控制，我们能够意识到，但是无法感觉到，这正体现了大道的平凡之处。
这一章讲的又与前面的章节完全不同，即没有了老子一贯的非战思想和无为主张，只是讲战争中的取胜之法。许多人读了开头几句，就将这一章理解为阴谋权术，比如宋朝理学家朱熹就认为老子是个阴谋家，并说老子之心最毒，因为他认为本章的开头几句话就是在教大家要想灭掉对手，就要先搞弯弯绕绕蒙蔽别人，把对手夸得头脑发胀，最后给予对手毁灭性的打击。
他们这是对本章内容的误解，也是对老子的误解。历史上没有资料显示老子带过兵打过仗，所以老子不是一个军事家，他不过是在阐述“道”规律，阐明柔弱胜刚强的道理而已。事物的发展大体可分为五个阶段：始（开始）、成（成功）、盛（强盛）、衰（衰弱）、亡（消亡），老子在这一章只讲述了五种的盛、衰、亡这三个阶段。
事物处于强盛的阶段之时，其衰亡其实也就开始了，这是“道”的规律，事物遵循“道”的规律来发展，促使自己到达强盛的极点，实际上等于加速自已的衰亡。知道盛极必衰的道理，柔弱与刚强的地位也就清楚了，即柔弱胜刚强。
柔弱胜刚强，不是指柔弱在与刚强的直接对抗中胜出，而是指刚强必然走向衰亡，只有持守柔弱才可以长久。当然，柔弱也必然会变成刚强，而后走向衰亡，所以持守柔弱的关键在于一个“守”字。老子是不赞成“取强”的，自然就十分痛恨军强权，他认为统治者如果用行赏生杀大权这样的“利器”来对付人民，逞强恃暴，必定会走向死亡。
所以，本章的重点，就是让人们知道：事物的两重性和矛盾性总是在互相转化，“盛极转衰”“物极必反”“否极泰来”……都是道的体现和自然规律，所以人们应当抓住这个规律来顺应“道”。
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