不自在，是因为你没有“和自己在一起”

最纯粹的冥想根本没有什么“想的成份”，而只是跟自己在一起。

难道我们没有跟自己在一起吗？是的，我们很少或者几乎从来没有跟自己呆在一起过。

当我们思考问题时，我们和问题在一起；与朋友在一起时，毫无疑问我们和朋友在一起；听歌时，我们和歌曲在一起；欣赏风景时，我们和风景在一起。

请回忆一下你什么时候和自己在一起过，我们睡觉时也没有和自己在一起，睡眠中我们是昏沉的，或者是有梦境的，我们连周围发生了什么都不知道，显然我们根本没有和自己在一起。

我们在一个人发呆时，和自己在一起了吗？当然也没有。发呆时，我们仍然没有停下念头，我们可能在想事情，也可能是在走神中。发呆的时候，我们的觉知力很低，我们甚至不知道自己在发呆，这怎么能叫做和自己在一起呢？

总之，我们不是在做这个，就是在想那个，一个人独处的时候也不例外，我们不是和某个外在对象在一起，就是陷入某个对境之中，我们不是在听，就是在看，不是在做，就是在想，反正总是在动。

动，就总有一个对象，动了一个念头也是动，念头，就是一个对境，动念头的时候，我们也没有和自己在一起。

当你彻底没有任何做事的对象和思考对象时，你的世界再也没有任何对境时，你和谁在一起？此时宇宙之中只剩下你自己，你只能和自己在一起，此时的你是完全休息的，完全没有造作，完全寂然不动的。

你根本没有任何攀缘对象了，就是和自己在一起了。

虽然你无时无刻不在拖着这个身体，但是你也没有和自己呆在一起，因为身体根本不是你自己，那自己究竟是谁？和自己在一起，究竟是和什么在一起？

实际上当你没有和任何东西在一起时，就是和自己在一起了。

真正的自己什么都不是，然而我们明明感觉有一个自己存在，这个存在感，证明自己活着，活着其实就是存在着。只不过我们习惯了通过和别的人事物呆在一起来获得存在感。

现在我让你不要再和任何人事物在一起了，你的自我存在感会消失吗？当然不会。此时你只剩下存在本身了，你的身体不是你，你的念头不是，你身体在变，念头也在变，而你的存在感一直没有消失，你是谁呢？不就是存在本身吗？

当你只是存在着的时候，就是和自己在一起。

只是存在着，这不是最简单、最最容易做到的事吗？本来应该是的，但是我们完全习惯了造作和妄动，已经停不下来了，不动，反而不自在，甚至不可能了。

看看那些被关禁闭的人，被关在一个密闭的小黑屋中时间长了，人就会发疯，甚至会死。为什么？你强迫他不造作，他会受不了，你强迫他不动，他会不习惯，你让他跟自己呆在一起，他会像死一样难受。

我们习惯了和外在事物粘在一起，强迫自己从外在事物中剥离出来，这是不可能的。强迫，没有用。

如果一个学会了和自己呆在一起的人被关禁闭呢？他会毫无影响，因为他不依赖于做什么、看什么、听什么，他不需要向外攀缘。

你会说，我们为什么要和自己在一起，这有什么乐趣可言？

正好相反，我们不快乐，恰恰是因为我们太依赖于和外在事物呆在一起，我们希望从中获得快乐，恰恰得到了痛苦。

心无挂碍，不再被外境所转才能真正快乐。所谓觉醒的人，其实就是和自己在一起的人。

有一个词可形容这种状况：自在。

人生最大的快乐不就是自在吗？只有和自己在一起才会自在。

没有和自己在一起，当然就不自在。不自在，是因为我们完全不能做自己的主了。被外物所束缚就不自在了。

跟自己在一起我们都做不到，这能自在吗？

虽然做不到，但是可以尝试着去做，一种逆转惯性的力量就会逐渐强大起来，某天你或许会突然看到真正的自己，那时你离真正的自在就不远了。
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