周易的思维定式（3）

轻典要重时物。典要就是现如今人们总是喜欢的引经据典，或者说是本本主义、教条主义。时物就是时势，与时俱进，审时度势。
《系辞下传》：“不可为典要，唯其时物”。“ 易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。”
《乾.文言》：“与时偕行”，“与时偕极”，“ 先天而天弗违，后天而奉天时”。
《坤.文言》：“承天而时行”。
《乾.彖辞》：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”。“是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”“君子进德修业，欲及时也，故无咎”。
1、“典要”与“时物”。
1）“承天”与“时行”。
《风山渐》“渐:女归吉，利贞。
《彖》曰:渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
《象)曰:山上有木，渐。君子以居贤德善俗。”
渐卦主要讲的就是“进”，而且是一个“渐进”而“动不穷”的过程。
第一，渐进既要时行，又要顺承天道。
首先讲“进得位”，由初级到高级，一步一步的进，不能急于求成，才有这样，每一步的“往”，每一步的行动，才能成功。“得位”，有两个意思：一是能进则进，不能进则不进；二是进必须到位，不能半途而废，也不能只做表面文章，只追求形式主义。要脚踏实地，力求步步为营，事事成功。
其次讲“进以正”。“进得位”重在把握时机和环境形势，把事做实做成。“进以正”则重在把握一个度，一个原则，这就是要中正，公正，正确，正义，以达到正邦的目标。
再次讲“刚得中”，侧重讲方法论，不管干什么，要干成一件大事，完成一项宏伟事业，就必须有阳刚之气，敢于去做，不畏艰险，也一定要做到“得中”，刚柔结合。太刚易折，太柔易损，都必须得中。
最后讲“止而巽”，倾向于一个适度，就是现在说的审时度势，量力而行，尽力而为，也就是艮卦中讲的“时止则止，时行则行”。艮为止，巽为入，有止有入，止入不失其时，只有这样才能“动不穷也”。
第二，再看爻辞。
全卦以鸿雁为主语，初六为“鸿渐于干”，六二为“鸿渐于磐”，九三为“鸿渐于陆”，六四为“九五为“鸿渐于陵”，上九为“鸿渐于陆”。九三、上九分别为上下卦的最上一爻，有到了顶端的意思所以二爻都讲“鸿渐于陆”，其他四爻则是渐进的。从一开始的到了河

岸，然后又到了岸边的磐石上，接着又到了离岸不远的树林中，又进一步到了丘陵地带，最后到了陆地，广袤无垠的陆地。
讲渐进，又为什么以鸿雁为主体？这与爻辞中的其他方面有联系。初六讲到“小子厉，有言”，九三讲到“夫征不复，妇孕不育”，九五讲到“妇三岁不孕”，上九讲到“其羽可用为仪”，这又是一个渐进的过程。从一个小子经常有话要说，而且说的很多很大很重，到结婚，然后出征，这是一个渐进的过程。“妇三岁不孕”，并不是说已经怀孕了而不生育，而是与前面的“夫征不复”相关联的。男人在外多年了，丈夫作为男子汉是要出征的，这是义务，妇女是作为女人要生育的，这是做女人的天性。。“不复”是讲男人出征不能回来，“不育”是讲女人独守空房，连怀孕都不可能，所以不能有生育。战争胜利了，丈夫也会来了，凯旋了，是要举行仪式欢迎的。也可以理解为丈夫从前线回来了，妻子思夫归心切，又高兴，所以用羽毛打扮一下自己的仪表，等待丈夫的归来，由此可以得出鸿雁与人的关联。古代关于鸿雁与人关联的描写不少，比如鸿雁传书，夫妻双双的思念通过鸿雁传书来传递，以寄托情思。再比如用鸿雁的羽毛来装扮自己，或举行仪式表达自己的渴望之情。最终二者融为一体，这与卦辞中讲的进就吻合了起来。“进得位”，“进以正”，“正邦”，都是在各爻中表现出来。位也好，正也好，就是作为男人要以国家利益为重，要保家卫国，要忠诚于自己的国家，要你出征你就要义不容辞。作为女人就要相夫教子，要忠诚于自己的丈夫，忠诚于自己的小家，也就是要“贞”、“孚”所以《象》曰：“君子以居贤德善俗”。·
2）“与时”、“因其时”、“及时”。
《泽雷随》：
“《彖》曰:随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时义大矣哉！”“随时”就是与时偕行，其揆一也。
《雷火丰》：“《彖》曰:丰，大也。明以动，故丰。'王假之'，尚大也。'勿忧，宜日中'，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎?
《象》曰:雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。”
一个很重要的观点就是“与时消息”，天地尚且如此，更何况与人、与鬼神。
第一，“丰”即丰满、盛大的意思。到底讲什么“丰”？全卦好像并没有明说，实际是隐喻其中。《雷泽归妹》是周文王隐喻自己的心境和处境，《雷火丰》则更进一步把自己的志向和处境具体化了。他要做到“丰”，是光明而动，是以正义起师，来推翻商纣王朝。这是他的志向，也就是他要的“丰”。所以他一再表述“明以动，故丰”，“宜日中。宜照天下也”，“与时消息”，“雷电皆至”等等。然而周文王所处的环境又很不利，被囚羑里，所以只能屈服于目前的这种囚禁，而完成这种刑罚，以“折狱致刑”。像后人说的“格物致知”，实际上就是不同的指向而同样的道理。不是什么公正的动用刑罚，而是“与时消息”，时屈则屈，时动则动，正是“日中则昃，月盈则亏，天地盈虚，与时消息”。这是大自然的运行法则，亘古不变，又何况于人，于鬼神呢。
第二，爻辞基本上反映了当时的社会状况和自己的不利处境，表现了自己欲望不能，欲来不得的心情，只能“信以发志”。
初九讲“遇其配主，虽旬无咎，往有尚。《象》曰:'虽旬无咎'，过旬灾也”崇尚往，是因为自己被囚禁而不能往。十岁为一旬周文王被囚禁了七年，正是“虽旬无咎，过旬灾也”。不超过一旬则没有什么了不起的，超过了一旬，则就大不一样了，这个“灾”，可以理解为年龄大了，难以有精力完成自己的伟业；也可以理解为在外时间长了，本国的局面难以控制；也可以将理解为时间一长，原本很得人心，也因时间长而消失，渐渐人心淡薄等等。
“六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。《象》曰:'有孚发若'，信以发志也。”讲“往得疑疾”，既期望回去，又不能回去。如果一味要求回国，就会被商纣王猜疑。商纣王原本就是一个多疑的人，这对周文王是不利的。所以只能“有孚发若，信以发志也。”。暂时用自己的一片至诚之心，来获得商纣王的信任，消去对自己的危害，委曲求全，以使自己的志向将来有一天能发扬光大。
“九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。《象》曰:'丰其沛'，不可大事也。'折其右肱'，终不可用也”。六二“丰其蔀”，九三“丰其沛”，九四“丰其蔀”，自己的远大志向一直掩藏着，遮蔽着，尽管有时候也是很苦闷，其泪涟涟，“日中见沬”，但这是不可取的，因为这样会“不可大事也”。尽管“折其右肱，终不可用也”，但也泯灭不了自己的意识和远大志向。造成这一切，都是因为“位不当也”。尽管商纣王被迷惑住了，对自己放松了警惕，暂时的威胁也消去了。既获得了不少的美誉，也有不少自己国家的好消息来到，然而都不可大意，还是“自藏也”深藏而不露，以图“丰”也。“沬”，为朝哥，是商王朝的首都。“日中见斗”的斗，是指北斗星，在星象学中为帝王星。一个国都，一个帝王，都是周文王梦寐以求的。但只能压在心里，“自藏”在心里。
六二、九四讲“丰其蔀”，九三讲“丰其沛”，上六讲“丰其屋”。历法上七十六年为一蔀，借以来形容志向其长远。沛，借以来形容志向其盛大。屋，借以来形容志向为广大民众于广厦千万间。
“日中见斗”，“日中见沬”，与卦辞中的“宜日中，宜照天下也”，共同反映了周文王的志向直指商王朝，以周取代商，并认为这是天道，是“与时消息”。
《雷山小过》：“《彖》曰:小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，'飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉'，上逆而下顺也。
《象》曰:山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”
一个很重要的观点就是“与时行也”。
第一，“与时行也”。《雷山小过》讲的是是小过，小的过错，还不要紧，马上改正就好，关键是这种小过还属于“利贞”的范围，没有偏离正固的轨道，也仅仅是有些偏差而已。很重要的是做到“与时行也”，能与时代同命运，与时俱进，这才是最关键的。
第二，“柔得中”，“刚失位而不中”。
一者，讲“失位”，而不讲“不正”；
二者，讲“得中”和“不中”。这里不仅仅是指爻位而言，因为仅仅是讲爻位，已经明确指出“失位”。更重要的是讲中和、中正，那现在的话来说就是均衡，平衡。因为是小过，没有大的偏离，仅仅是小偏离而已。这个小偏离，指的就是阳刚的失位和不中，
三者，在八卦中大小是以阴阳来区分的，而不是形状，如果我们仅仅按形状来区分，那可就不对了，就偏离了周易的本意。“柔得中，是以小事吉也”，柔为阴，阴为小，阴是顺，就是强调能做到顺从，凡事就吉，否则就凶。“刚失位而不中，是以不可大事也。”刚为阳，阳为大，阳是健，你做不到健，做不到自强不息，那就什么事也做不成。
第三，“有飞鸟之象焉，'飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉'，上逆而下顺也。”
一者，从卦象上来看，下卦艮是两阴承一阳为顺，上卦震是两阴乘一阳为逆。在周易中，阴承阳为顺，阴乘阳为逆。故曰“上逆而下顺也”。
二者，从自然法则和是无法炸死你的规律来看，行过于恭而不失为行，丧过于衰而不失其丧，用过于俭而不失其用，过是可以向下过的，而不可以向上过。中国的政治斗争过去有一种现象，就是宁左勿右。在中国古代，左为上右为下，宁上勿下，结果都是很悲惨的，因为这不符合自然规律和事物发展的规律。先人已经几千年前就告诫我们“上逆而下顺”，可见其深邃也。
3）“时成”与“时乘”。
《雷泽归妹》“《彖》曰:归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。'征凶'，位不当也。'无攸利'，柔乘刚也。
《象》曰:泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。”
归妹卦有三句很重要的话，即“迟归有时”、“有待而行”和“以贵行也”，讲的都是“时乘”和“时成”的道理。“时乘”讲的是要等待时机，要把握规律，循道而行。“时成”讲的是时机一旦成熟，就要一举成功。
第一，在六十四卦中，一开始在卦辞中就讲不吉利的，也只有归妹卦和否卦。这一卦看起来是讲婚姻的，《泽山咸》、《风山渐》也是讲婚姻的。其实都是以婚姻的故事来抒发一种“天地之大义”，即天地交而万物兴，男女交而社会成。所以说“归妹，人之终始也”。这句话讲了两个意思：一是天地之交而万物兴，天始生，地终成。二是男女之交而社会成，人生为始，成长，直至婚姻而有归宿，然后繁衍后代，形成一个又一个循环，才构成社会。
第二，讲的是归妹，为女人，为小人，为柔。少女嫁长男，尽管少女内心很喜悦，有很多的幻想，但长男在上为动为主动。主动权完全掌握在长男手里，所以二人的婚姻有些“位不当也”。此其一。
三、五爻为阴，都乘刚，即“柔乘刚也”。尤其是五爻，不仅与上六一同乘刚，而且还占据尊位，这原本是九五之尊的，所以“无攸利”。此其二。
少女是被动而嫁的，没有选择，是随姊而嫁的，作为姐姐的陪嫁。姊妹原本是相亲相爱的，共嫁一夫，在利益上多少有些抵触，难免会发生一些冲突。故曰“位不同也”。此其三。
第三，从爻辞看，“初九，归妹以娣，跛能履，征吉。”少女婚嫁了，但是做偏房，不是正房，也是“位不当也”。
“六三，归妹以须，反归以娣。《象》曰:'归妹以须'，未当也。”六三爻辞讲的是归妹要扶正。“须”为等待、期盼之义，是指等待时机而取而代之，成为正室，但是终究未成，还是做偏房，“反归以娣”。为什么会这样呢？因为“未当也”，也就是位置不当，时机不当。六三为阴，处于下卦的上爻，还未走出家门，还是内心的想法，还没有和长男交往，建立稳固的关系。
“六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。
《象》曰，'帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。”前面讲“位不当也”，到了六五情况就发生了变化，帝乙（商纣王的父亲）看到了周文王很得人心，就把女儿嫁给了他，长女嫁了，当然他的小女儿也就成了归妹了。周文王迎娶归妹时，归妹的衣着要比姐姐的好，也就是个比喻。场面要大要好，正好满足了归妹一直期望扶正的心理。周文王为什么要这样做？这是因为帝乙的缘故。帝乙担心周文王会威胁到商朝的地位，所以才把女儿嫁给了周文王。这是中国古代惯用的和亲方法。而周文王也明知，就是卦辞中讲的“君子以永终知敝”。周文王知道怎样办更好，所以迎娶归妹就很隆重，而且又选择了最重要的时刻和最有利的位置，即“月几望”和“其位在中”。“其位在中”，以显示“贵行也”。“月几望”以显示完美圆满但又不过分，恰到好处。当然，还有更深一层的涵义，盈亏是天体运行的规律，盈则亏，亏则盈，循环不息。“月几望”也说明这只是个暂时现象，因为盈之后就是亏了。周文王心知肚明，所以上六爻辞为“女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。”女人拿的是空筐，男人杀的羊没有血，一切都是虚的，是一种虚假现象，故《象》曰“上六无实，承虚筐也”。帝乙嫁女也只是虚，周文王隆重婚礼也只是虚，都在做表面文章，这就是周文王强调的“永终知敝”。“永终”就是恒，是始终如一。“知敝”就是认清形势，明辨是非利弊，不是不做，而是时机不成熟，也只能像九四说的“有待而行也”，“归妹愆期，迟归有时”。实际是写自己，写自己被困羑里迟迟不能回归自己的领地，但总是充满信心，“迟归有时”。
整个《雷泽归妹》实际上是周文王以帝乙归妹来暗喻自己，一是期待推翻商纣王朝，取而代之。二是时机不到，被囚羑里，但其志不泯，相信“迟归有时”，也必须“有待而行”。三是商纣王在上，不管他对自己如何，有什么不利，自己都要不露声色，要一直保持一种喜悦的心情，来麻痹商纣王。
4）“时止则止，时行则行”。
第一，《艮为山》“《彖》曰:艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。'艮其止'，止其所也。上下敌应，不相与也。是以'不获其身，行其庭，不见其人，无咎'也。
《象》曰:兼山，艮。君子以思不出其位。”
“时止则止，时行则行，动静不失其时”，讲的就是“唯其时物”。任何的经典，任何的主义，任何的思想，都离不开时势，失去了时势，所有的观点也就失去了任何意义。
“君子以思不出其位”，讲的也是这个意思。要把握时机，时机不成熟就要停止，时机一成熟就要立即行动，。动为行，静为止，动静要“不失其时”，要与时偕行，但也必须注意“不失其位”，掌握好一个度，一个原则。“不失其时”为“时止则止，时行则行”，“不失其位”为有为则为，无为则不为，保持“其道光明”，要“止其所也”，“上下敌应，不相与也”。
第二，《艮为山》“初六，艮其趾，无咎。利永贞。
《象》曰:' 艮其趾'，未失正也。”
初六是阴居阳位，又是初步，刚开始，更要注意把握时机，因为力量有限，还没有经验，所以必须学会时止则止，时行则行。这一点初六是做到了，故曰“未失正也”。现在不少学者把阴居阴位阳居阳位定为“正”，把一个含义丰富的“正”字，只局限在爻位上，这是很片面的，违背了易的原则。六五爻“《象》曰:'艮其辅'，以中正也”。其揆一也。
2、始终之道。
《雷风恒》“《彖》曰:恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。'恒亨无咎，利贞'，久于其道也。天地之道，恒久而不己也。'利有攸往'，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。”
恒即常也，恒久不变。不变是相对的，变才是绝对的，是恒久的，所以恒有变之恒，也有不变之恒，但重在变之恒，这是自然之道。就天地之道来说是恒久不变的，是不以人们的意志为转移的。天地法则自是按照其本身的规律在运行故是“久而不已”。就往来说，则是变之恒。往来是人之往来，是社会之往来，讲的是人道。人道之往来，则是有始有终的。这里讲“终则有始”，和“先甲三日，后甲三日”，是一个意思。往是坤，是阴，是地，成形而为终。在天成象而为始。有往则有来，有终则有始，正是“日月得天，而能久照”，讲天之始生。“四时变化，而能久成”，讲地之终成。“圣人久于其道，而天下化成。”讲人之有终有始。“天下化成”为终，而“久于其道”为始。
“《象》曰:雷风，恒。君子以立不易方。”“立不易方”就是恒，就是立于道中，就是“易与天地准”，就是“道亦不变”，就是“中正”也不变。
初六“《象》曰:'浚恒'之'凶'，始求深也。”浚为疏通，原本疏通是美德。初六为巽之始，巽为逊，谦逊也是美德。但你总是一味的疏通，永不停止，这就有些太过了。过犹不及，也是不好，故凶。之所以凶，凶为终，为结果，终为阶段之小终，是因为一开始你就想要从深处去挖，这就违背了天地之道，违背了循序渐进的规律，也是太过。所以你做得越多，挖得越深，反而越不好，因为做得太过了。你不知道适可而止，不知道审时度势，不知道量力而行，所以就要失败，就会凶。
六五“《象》曰，妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。”夫人对丈夫的忠诚要从一而终，这是讲“终”。夫人为阴，虽然没有说始，但彖辞已经讲得很明白，就是“终则有始”。从一而终是有始的，即丈夫之始，一为始，为丈夫，为阳为天。阴为顺从，要顺从阳，这是不二的选择，故曰恒。反过来，作为丈夫，作为阳，是不可以顺从的，因为“夫子制义”，男人制定规则礼仪，女人必须遵守。同时作为男人不论办什么事，都要遵守规则，不能听信小人谗言，即不能“从妇”，听从女人的，周易认定女人为小人。一“从妇”则凶。从妇为始，凶为终，始而有终，这就是人道，是恒久不变的人道，是圣人之道。