在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢?“随缘自适，烦恼即去”。何为随?随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
实际上，人生十有八九不如意，烦心事、伤心事、痛心事、苦心事常相伴。现实生活中，如意的事情总是很少，多的却是失意、苦痛。漫漫人生路上，忧愁和伤痛常伴随左右。本该幸福的生活往往却被无情的现实击碎，化为无法触及的泡影，苦难似乎成了生活的主题，活着似乎是一场苦旅，我们不知道彼岸在何方，出口在何处。
其实，活着就是一种心态，当你心若旁鹜，淡看人生苦痛，淡薄名利，心态积极而平衡，有所求而有所不求，有所为而有所不为，不用刻意掩饰自己，不用势利逢迎他人，只是做一个简单真实的自己。如此这般，即使失意，也会无所谓得与失，坦坦荡荡，真真切切，平平静静，快快乐乐。人生十有八九不如意是说人生如意的人毕竟是少数。大作为、大造就必经大挫折、大磨难，百炼才能成好钢，炉火烧到一定火候才能变成纯青。
命里有时终须有，命里无时莫强求。苦乐人生，一切均是造化。我们喜欢欢乐却无法拒绝苦难，倘若没有苦难的对应存在，如何才知道珍惜欢乐的价值？人生，顺其自然就好，心安自然快乐。
我们生活在一个相对的世界里，所以一切都是相对，而不是绝对。有因缘和合的生起、存在，自然也就有因缘离散的变异、坏灭。青年男女，互相爱慕，交往一段时间后，终于缔结连理，这其间，自然有它的因，也有它的缘；相反的，夫妇交恶，争执不断，日久不能相处，终至异离，这也有他的因、有他的缘。好友意气相投，合伙创业，有它的因缘；到了事业有成，彼此猜疑，终至折伙，也有它的因缘，所以，有因有缘世间集，同样的，有因有缘世间灭。一切都是因缘，离开因缘，就没有所谓宇宙与人生。
那么，何为缘?世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，“有缘千里来相会，无缘对面不相识”。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”缘是一种存在，是一个过程。“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的借口。何为随?随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
随缘，就是有不自我执著，不坚持己见的意思，我们与人相处，包括家人、亲族、街邻、朋友，以至于公司的同事，道场的同修，如果处处执著自我、固执己见，岂不是自寻烦恼？佛经上说，随顺众生，随顺别人，也是尊重别人的一种表现。随顺众生，尊重别人，也是结善缘的一种方法。随缘是一种心态，也是一种意境。随缘是用出世的眼光看事，用入世的双手做事；随缘是举重若轻、轻描淡写、游刃有余的潇洒风度；随缘是“知其不可为”则果断放弃，审时度势、自出机杼、另辟蹊径的处事态度。随缘是一种人生的态度，从更深的层次看，随缘更是一种待人处事的思维方式。
大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟去判断。
随缘，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂；生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。
