今天学习《论语》第三则。
【原文】
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
【钱穆先生白话试译】
先生说：“满口说着讨人喜欢的话，满脸装着讨人喜欢的面色，（那样的人）仁 心就很少了。
巧：好义。令，善义。务求巧言令色以悦人，非我心之真情善意，故曰“鲜 矣仁” 。鲜，少义，难得义。不曰“仁鲜矣” ，而曰“鲜矣仁” ，语涵慨叹。或本作“鲜矣有仁” ，义亦同。
【傅佩荣注解】
译文：孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络；这种人是很少有真诚心意的。”
如果把注意力都放在外表上，就很难会有仁，这是内外轻重的分别。“仁”在此译作“真诚的心意”。因为巧言令色只注意到言和色，只是对外，忽略了内在的真诚。
孔子的思想“一以贯之”，就贯彻在“仁”的概念上，要把人类的生命从开始、过程到结束，整个连贯起来；无论如何，这一生就是要求仁，得仁。
本章绝不是说巧言令色就没有仁心，而是针对缺乏“真诚的心意”（仁）来说少了真诚就无法自觉，真诚的目的是为了自觉，让内外合一，让自己经常警觉到：我是主体，我是一个人，我在说话，我在做事，我在显露表情，我表面在微笑时，心里不可以无动于衷。
【弘丹学习心得】
在百度上搜沟通技巧，可以搜到很多结果，教你各种各样的技巧，比如说话时要注视对方的眼睛，要面带微笑，要站在对方的立场思考等等。
但我觉得这些都是外在的技巧罢了，我们应该去思考沟通的核心是什么？
傅佩荣先生曾说，如果用两个字来概括《论语》，那就是真诚。真诚是礼仪的核心要素，如果少了真诚，那你的礼仪只是为了做而做，甚至只是演戏。真诚也是沟通的核心，沟通是为了双方更好地理解彼此。当然，别有目的的沟通，是万万不能真诚的。如果你是真诚的，而对方却利用你的真诚欺骗你，那就是另一回事了。所以，在进行真诚地沟通之前，首先要判断，对方是否是值得真诚沟通的对象。在如今越来越复杂的社会，我们也要学会保护自己。
但对于值得真诚相待的人，我们要保持内在的真诚，不可以说一套，做一套。要以诚待人，真心相待，而不只是表面上的热情和熟络。我自认为，自己与别人相交时，还是以诚相待的。但依然要时刻提醒自己，要真诚得对待他人。
在生活中，常常有这样的人，他们天生自来熟，在社交场合，习惯说很多客套话，而心里却完全没有感觉，只是把别人当作完成任务的工具，所以对工具非常照顾（巧言令色）；等到事成后，再见面时，当对方不再有任何用处，就有可能冷脸相待。如果对方恰好遇到困难，他们反而容易落井下石。这样，人与人之间就容易互相利用，缺乏真诚的情感。
在生活中，我也有遇到这样的人，他们表面上看起来和谁都很熟络，和谁都很亲切。他们擅长说一些冠冕堂皇的话，做一些表面的热情，但是，他们并没有真心来与你交流，像戴着一副面具，对所有人都是一样的热情，一样的客套话。他们虽然看着与很多人都熟络，但，真正交心的可能没有几个。而且，他们可能面对你的时候，对你说了很多赞美你的话，可能转过身，当你不在现场时，在背后捅你刀子。对于这样的人，就是孔子说的“巧言令色，鲜矣仁”的人吧。
语言是用来交流和交心的，一个人是否是真诚的，是很容易就看得出来的。当你主动地与别人交心，他也会与你交心，当你只是言语上的熟络，对方也是如此。在我们学习各种沟通技巧之前，要先掌握沟通的核心：真诚。
如果没有真诚，巧言令色是不可能换来真挚的友谊的。
善者不辩，辩者不善（摘自南怀瑾解《道德经》）
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，我看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
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