谈科学就要谈前提假设，因为一切科学体系都是建立在假设之上的，有不同的前提假设，就有不同的科学理论。可笑的是，主流的科学界连这一点都忘记了，竟然把西方科学当成了真理来对待，进而站在西方科学的基础上对中医指手画脚，仿佛中医真的不科学一样。其实，中医背后有着一个与西方科学完全不同的科学体系，只是现代人不理解罢了。如果要想让中医得到世界的公认，就必须证明这个科学体系的存在。
前提假设都有两个，一个是对物质基础的认识，一个是对空间的认识。由于它们都是精密仪器无法直接证实的，因此，只能称为前提假设。比如，到底是存在几个基本粒子还是万物归一？空间是空无一物还是连续着物质？西方科学为什么会走向还原论，就是因为它假设了几个基本粒子的存在。可如果万物归一呢？还原论就没有了意义，因为自然规律在这里就根本不是东西，而只可能是物质聚散的原理，而这必然会走向系统论。
要正确认识中医，就必须认识它背后的东方科学，这个科学体系是建立在气一元论假设之上的，它用一种物质的聚散解释了自然界的一切，物质的聚就是物质系统的产生，散就是物质系统的灭亡，因此，物质聚散的规律就是物质系统的发展规律，这走的一条系统论道路。
让我们来比较一下东西方科学体系的前提假设有什么不同？
在对实体的认识上，西方科学假定了万物是由少数几个死寂不变的基本粒子组成的，而东方科学则假定了万物是由同一种生命之流（气）汇聚而成的。一个是死的基本粒子，一个是活的生命之流。
在对空间的认识上，西方科学假定了空间的空无一物和对称，而东方科学则假定了空间中连续着不对称运动的统一物质。一个是对称，一个是不对称。
在对实体和空间关系的认识上，西方科学认为它们没有任何关系，而东方科学则认为实体是统一物质的有序状态，空间是统一物质的无序状态，两者是在不断地相互转化中存在的。
如果你站在西方科学的基础上，就永远无法理解人与自然的关系，此时的人成了孤立在空间中的一种圣物。如果你站在东方科学的基础上，人与自然之间有着物质交换和能量交换，中医的病因学就是建立在对这种关系的认识之上的，人是自然无限小的一部分，顺应自然则生，违背自然则死，疾病就是大自然对不顺应它的人的一种惩罚。
目前的西方科学中，生命问题是最大的难题，人们始终无法理解死的原子是如何变成活的生物的？而在东方科学中，统一物质的物质（气）本身就是有生命的，万物都是由这种生命之流汇聚而成的，生命问题在这里根本不存在的。之所以有生死，仅仅是相对于物质系统而言的，聚则生，散则亡。
至于普遍联系，西方科学更是无法理解，几个死寂不变的基本粒子之间既无法屈伸，也无法交换物质，谈普遍联系是不可能的。而在东方科学中，物质不仅是彻底统一的，而且在空间中是连续的，这样一来，普遍联系就可以连续物质的有序和无序周期变换之中得到理解。就拿生物来说吧，它之所以与非生物在表现上大相径庭，就是因为生物当中存在一种特殊的普遍联系方式，它就是依赖自由氢质子在水分子链上的快速递进，通过包络在无机离子周围有序水层的周期组织与离散进行传递的。力仍能量之外显，对应着这种特殊的能量传递方式，生物当中存在一种特殊的自然力。
显然，我们无法理解中医，根源就在于我们都是站在西方科学的前提假设之上来认识它的。比如，阴阳学说，我们不是把它当成是空没洞的哲学概念，就是把它们当成是本质不同的两种东西，这样一来，阴阳之间的转化与关系就无法理解了。但站在气一元论假设之上，阴就是气之聚，即物质的有序状态，物质系统；阳就是气之散，即物质的无序状态，混沌空间。有了物质的统一性，阴阳之间就可以相互转化了。此时的阴阳学说就不再是空洞的哲学概念，而是描述物质运动的规律了。难道不是吗？物质（气）从无序（阳）向有序（阴）转化就是物质系统的产生，从有序（阴）向无序（阳）转化就是物质系统的灭亡。阴阳学说就描述了物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。由于自然界的一切物质存在都是成系统的，因此，阴阳学说一下子就变成了对大自然最普遍规律的揭示。
系统都是典型的“一”控制“多”，即一个中心要素控制无数周边要素，使它们都听中心的话。可“一”是到底如何来控制“多”的呢？对此，西方科学是无法理解的，而在东方科学中，要素都是活的，所有要素都是在竞争中存在的，而中心要素正是充分利用了这种竞争，实现了对众多要素的控制。具体地说，顺应中心意志的要素就优先支持它，使它不断在系统空间产生并发展，违背中心意志的要素就强力抑制它，使它不断在系统空间衰退并灭亡，在要素的周期产生与灭亡之中，普遍联系方式就产生了，它体现了中心要素的意志，通过连续在系统空间某一层次的物质有序和无序周期变换传递信息，控制着每一个要素的生死存亡，保持了系统的秩序。
由此可见，普遍联系方式的出现是系统产生的前提，存在一种普遍联系方式，就存在一类物质系统。生物的出现是靠液态水的存在，因为水中包含着一种特殊的普遍联系方式。可以这样说，有了水就有了生物，没有水就没有生物，人体就是靠水分子普遍联系起来的。
很多人不理解五行学说，其实它和普遍联系方式有关。我们知道，普遍联系的本质是通过一种媒介的周期运动来传递信息，信息的区别仅仅在量上，或者说频率上的不同，而在质上没有任何两样。如果媒介出现了不平衡，信息就会在传递的过程中失真和变形，这样一来，整体的管理就乱了。如果要保持整体的秩序，就必须保持整体的平衡，于是中国先人就引入了五行学说，用它们之间的相克制化来描述整体的平衡。
我们现在看五行学说，不是把它们当成是五种不同的材料，就是当成是纯粹的哲学概念。但事实上，站在气一元论之上来理解，意思就完全不同了，它描述的是统一物质（气）的五种不同运动形式，在人体体现的五个不同的功能系统。比如，木描述了组织，金描述了离散，火描述了扩张，水描述了引力，土描述了普遍联系，这五种运动普遍存在于自然界的每一个物质系统当中，它们相互促进、相互制约，共同保证了整体的动态平衡，并使系统不断与外在世界的变化相平衡，保持了系统的秩序。
显然，阴阳五行学说不是空洞的哲学概念，而是对大自然最普遍规律的揭示。其中，阴阳学说揭示了系统的发展规律，五行学说揭示了系统内部物质运动的规律，它们共同构成了一个完整的系统科学体系，我们可以用它来解释自然界的一切物质存在的存在，当然也包括人，中医学就是建立在对这个规律的正确认识之上的。如果我们无法正确理解阴阳五行学说，就永远无法理解中医。
一句话，中医不是不科学，而是中医背后有着一个与西方科学完全不同的科学体系，西方科学是还原论体系，东方科学是系统论体系。要想证明中医的科学性，就必须把中医学中隐藏的系统科学体系揭示出来，推动新一轮的科学革命，这样一来，中医的科学性就能够得到全世界的公认了！
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