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我的中医研究史,大医在民间!(4)

阴阳五行学说本来是中国传统文化的精华,但到了现在,却被当成是不科学的东西不断被批判。我深刻地认识到了其中的科学性,并第一次从系统科学角度探讨了它们内在的合理性。一旦这个科学体系得到承认,中医将得到全世界的公认。

我们现在为什么理解不了阴阳五行学说?原因就在于我们从小学习西方科学,大脑中充满着各种各样西方科学的思维定式,此时再来看阴阳五行,无论如何是无法理解的。要认识阴阳五行学说,就必须首先正确认识气一元论,因为它们是建立在气一元论之上的。

就拿阴阳学说来说,如果我们站在西方科学的前提假设之上,只能把它们理解为两种本质不同的东西,此时再来认识两者之间的关系,便无从理解了。反过来,如果你站在中国的气一元论假设之上,阴阳就描述了同一种物质(气)的两种不同存在形式,阴为气之聚,即物质的有序状态,物质系统,阳为气之散,即物质的无序状态,混沌空间。有了物质的统一性,阴阳之间的关系就很容易理解了。显然,物质从阳到阴的转化就是物质系统的产生,由阴至阳的转化就是物质系统的灭亡。阴阳学说就描述了物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。

很多人不理解中医治病,不管是对任何疾病,它都是用同一种方法,那就是调平衡。而有了系统科学的指导,我们就知道平衡是秩序之本,因为系统都是典型的一控制多,中心要素只有一个,它通过要素之间的相互监督控制了所有要素,如果要素之间出现了不平衡,那么彼此之间就无法监督,一控制多就无法实现,整体的管理就乱了,而疾病就是整体管理失控的一种结果。一旦恢复了平衡,整体的管理就恢复了,此时按照整体决定局部的系统学规律,局部病变就会在整体力量的控制下改邪归正,这样一来,百病皆消。

那么如何来实现整体的平衡呢?中医学就借鉴了最早的五材说,形成了五行学说,并用它们之间的相互促进、相互制约来指导系统整体的平衡。我们一定要知道,这里的五行不是五种材料,而是同一种物质(气)的五种不同运动形式,体现在人体,就是五个不同的功能系统。

我将五行学说现代化,用来描述系统空间五种不同的运动形式。其中,木描述了组织,即物质从无序向有序转化;金描述了离散,即物质从有序向无序转化;土描述了普遍联系,即连续在系统空间物质的有序和无序周期变换;火描述了扩张,即随着要素不断在系统空间产生,它们会在竞争中不断向周围空间扩散,使系统不断发展壮大;水则描述了压缩,即当占有空间的混沌物质组织成占有空间小的有序结构时,就出现了相空间的压缩,使连续在周围空间中的混沌物质向这里不对称流动,引力就是这种不对称运动的表象。这样一来,我们不仅完善了系统科学,也使五行学说科学化,使我们更能够清晰地理解中医学。

很多人不知道阴阳五行学说的价值所在,其实当中包含着一个完整的系统科学体系,其中阴阳学说描述了物质系统的发展规律,五行学说揭示了系统内部物质运动的规律,它们共同构成了一个一通百通的科学体系,因为自然界的一切物质存在都是呈系统的,只要掌握了这个规律,我们不仅可以用来揭示人体的秘密,使中医现代化,而且还可以用来揭示大自然的秘密,使人类真正正确地认识自然界。

这个系统科学体系一旦形成,我就写了又一本新书《系统的世界》,它就是站在这个系统科学之上,用来解释宇宙的万事万物的。由此我们也知道,西方科学整体就是建立在一个错误的前提假设之上的,它揭示的世界只是表象,而对本质几乎一无所知。

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