我们中医为什么要学五运六气？

中医包括两方面，一方面是理论，一方面是临床。理论是指导临床的指路明灯，不懂得中医基础理论，临床就会茫无头绪；临床是检验理论是否正确的途径，也是中医理论创新的依据，没有临床，你根本就不知道你学的理论是否正确，拿着一个西化的中医理论去指导临床，必然疗效较差。学五运六气的价值就在于它不仅告诉我们了中医理论，而且还告诉我们了如何临床。掌握了五运六气，中医的精髓就掌握了。

很多人不知道五运六气讲什么？其实，五运六气是一门独立的学问，它用十天干和十二地支的组合而成的六十花甲子描述了自然变化的规律，掌握了这个理论，你就知道今年和明年有什么不一样，这一月和下一月有什么不一样，今天和明天有什么不一样，这一时辰和下一时辰有什么不一样。这与西方科学假定了空间的对称有着本质的不同。

原始的《内经》中是没有五运六气的，它是唐代的王冰加入《内经》当中的。不过，王冰只加入了自然变化后天对人的影响，却忽视了自然变化先天对人体质的影响，这使后来的中医人学习起五运六气感觉难上加难。因为先天的体质偏性是疾病的内因，后天的自然变化对人的影响则是外因，你不知道内因，只知道外因，当然就会无所适从。现在中医的主流教五运六气，都是学《内经》，只讲自然变化后天对人的影响，让你学了之后还是云里雾里，不知所云。

如何才能够学好五运六气呢？当然是要从自然变化先天对人的影响学起。人的变化是自然的一个缩影，这不仅仅是指人的后天变化是自然变化的一个缩影，而且还指人先天的体质偏性是最初出生时间意志的一个缩影。一旦用五运六气推导出人先天的体质偏性，疾病的内因就找到了，它是一切疾病的根本。有了先天的体质偏性做对照，后天的自然变化对人的影响一目了然。

比如，生于大寒之年，体质偏寒，它喜暖不喜寒，遇到火旺的年份，就缓和了人的体质偏性，对人是好事，这样的年份对人来说就不叫“淫”了，而是叫“喜”；但如果遇到水旺的年份，就加剧了人的体质偏性，对人来说就叫“淫”了，它很容易使人发病。如果你不知道先天的体质偏性，后天的自然变化对人是好是坏你就不知道，学习起来就会一头雾水。

学过易经的人都知道，通过四柱八字可以推理出人一生的运气。原理很简单，先根据生日找出人的个性，再根据这种个性对未来自然变化的适应能力判断运气好坏。医易同源，掌握了五运六气，我们同样可以推理一个人一生的生老病死，当然也可以推理出病因，病因知道了，治疗方法就知道了。

中医的本质是用中药之偏来平衡身体之偏，身体平衡了，整体的管理就恢复了，根据整体决定局部的大自然规律，局部病变就会在整体力量的控制下改邪归正，此时百病皆消。

人为什么会发病？根源就在于人从一出生体质就是偏的，它就体现在偏心上，或者说血液对各组织的不对称供应之上，血液供应多了，对应的组织细胞就会功能亢进；血液供应少了，对应的组织细胞就会功能低下。当外在世界的变化不断加剧了人的体质偏性，使之偏上加偏，人就病了。如果屡教不改，小病就会成为大病，最终不治。

显然，从中医学的角度来看，人生来就是有病的，它就体现在身体各组织之间的不平衡之上。有的人先天肝功能亢进，有的人先天心功能过弱，有的人先天湿气较重，有的人先天燥气过旺。总之，无偏不成人，人生来体质都是偏的。只是偏离平衡程度不太大，才使人感觉不到疾病状态，而疾病是偏到一定程度而出现的。

通过生日，我们可以用五运六气推理出一个人先天的体质偏性，即告诉我们五脏六腑的功能情况，它们分别是功能亢进或功能低下，以及它们功能亢进或功能低下程度的多少。掌握了它，治病的方向就来了，它无非就是功能亢进就抑制它，功能低下就扶持它，如果能够用中药之偏正好平衡身体各组织，那么，一切疾病都会化为无形。

比如，先天肝功能亢进，就需要疏肝；木克土，对应的就是先天脾胃功能低下，此时就需要补脾胃；反过来木旺还会反克金，使肺功能弱，此时就需要补气。可以毫不夸张地说，掌握了人的体质偏性，遣方用药再不会困惑，因为只要用中药之偏分别来平衡五脏六腑就是了，此时君臣佐使都有了。

很多人认为，人的体质偏性是变来变去的，其实不然，人的体质偏性大的方面一生都不会改变。用系统科学的话来说，只要身体的一把手不变，人体的个性就不会有什么大的改变。有谁见过人的性格会变来变去的，而人的性格是由体质偏性决定的，由性格的稳定性也可以认识到先天体质偏性的稳定性。

这一回大家就知道了，五运六气不仅包含了医理，我们可以用它推理人的生老病死，而且还包含了临床，用它可以推理出人体五脏六腑的功能情况，此时，用中药之偏来分别平衡它们就是治病方法。

你可以去看历史上的大医，没有一个不懂五运六气的，因为五运六气是中医理论的核心所在，比如黄元御的《四圣心源》、彭子益的《圆运动的古中医学》等，无一不是以五运六气来论述中医理论的。现代无大医，因为没有几个人懂五运六气，他们也不可能写出中医理论书来，无非就是写一些临床案例罢了，没有理论的创新，何来大医之说。