r> 第二种解释：太公解为贼命，贼物，贼时，贼功，贼神。
贼命：窃取的生命。联系下文说的：天生天杀。万物的生命是自然给的，是要还的。比如，你想报仇，但你的仇人很强大，你打不过，那么，你可以养好身体，活的比你的仇人命长，自然自会了结他的性命帮你报仇。
贼物：窃取的物品。联系下文说的：天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。天地人三才之物是相互索取的，比如，你从自然中窃取食物；植物吸取阳光，水露；你辛苦建的房子可能在地震中跨掉，那是上天窃取了你的房子。
贼时：在恰当的时候做恰当的事情，对时机的把握。联系下文说的：食其时，百骸理；动其机，万化安。
贼功：窃取，轻易取得他人的功绩。
贼神：指阴阳的本质，万事万物的本质，主要矛盾。对家而言是主心骨。是社会而言则是朝代的更换。
第三种解释：贼，害也，相克也。指五行，五味，五种情绪，五德等五种相克，损害的机理，只要明白其中的相互关联原理，就可避凶趋吉。联系下文说的：火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。不善用之则为贼，违背自然法则就相害。
综合起来，并与全文意思关联，我认为还是强调第一句话的意思：认识并遵从自然规律则吉。
四.五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。
哪么自然规律--道在哪呢？客观上在宇宙间自然存在，主观上在乎人的心中是否明了此规律相互制伏之道。如心中掌握了自然规律，顺应天道而行，则昌吉无不利矣。道的应用之妙，存乎一心，当与道同游时，岂不是宇宙都皆在掌握中？万物都如生在你身上，任你取用？
五.天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。
天性即天道，自然规律。人机即人道，人性。守天机者存，顺人机者亡。天道是客观的，无为的，有着固定规律的。而人心是迷惑的，充满欲望的。所以应守天道而定人心，让人心去遵循自然规律，而不是顺着人性走。这与道德经说的为道日损，复归于婴儿是相通的，要求人要复归于自然的纯真，质朴之性。
六.天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。
杀机者，阴肃之气，伤物也。天的杀机，在于时间，斗转星移，昼夜变换，对生灵万物都是一种杀害，去故存新，新陈代谢是不变的法则。地的杀机，在于生存环境，如气候，温度，水分等。比如蛇在冬而眠，春夏而动，这是蛇在适应地机而作的对应策略。而人的杀机，在于人心的起伏变化。杀心起，严重的会引起生灵涂炭，翻天覆地。
天杀地杀，是自然有之，皆至公也，是天道，万物只能顺应之。而人之杀，是起于私，所以只见人杀人者死，不见天杀地杀要负责任的。
人之杀，应顺天行诛，罚叛讨逆，符合天道，符合人心，以至公之道行之，就能得到天地人三者的支持，千变万化皆不影响奠定安定的基础。
比如明朝末期，皇族淫乱腐败，民不聊生，人怨神怒，天地不容。于是，李自成顺应天道，获取人心，轻易就将大明王朝推翻，这就是天人合发。历史上这种例子数不胜数。
七.性有巧拙，可以伏藏。
第一种解释：人性有巧有拙，有优点有缺点，应扬长避短，把缺点藏住不显现出来。
第二种解释：大智慧的人，深居简出洞察一切，观察天文地理状况，预测人事动态，根据时空变化，采取具体实际行动。该进的时候就进，该退的时候就退，既不贻误时机，又不轻率冒进。遇到时机就会大展宏图建功立业；时机未到就会显拙藏巧甘居平民。这或许就是道德经说的“绝圣弃智，绝巧弃利，大巧若拙”这种不随时展现锋芒的智慧。也跟下文说的“可以动静”相呼应：该动还是该静，皆看时机。
八.九窍之邪，在乎三要，可以动静。
人有九窍，关键的三窍是目、耳、口此三要。儒家说：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。道德之士，眼不视邪色，耳不听邪声，口不谈邪事。就是说，耳目口应动静结合，知道什么是该看的，该听的，该说的，知道什么是不该看，不该说，不该听的，遇善即动，逢邪即静，则身无祸患矣，就不会招致灾祸。
九.火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
第一种解释：火生于木，火发而木焚。火生出来木就灭亡了，这个祸患的发生是因为两者存在相克的关系。奸生于国，奸成而国灭。小人得道时，时势会动乱，国家会灭亡。知道吉中藏凶，凶中藏吉，掌握事物是无恒的，是会根据一定条件而产生变化的，洞察、总结因果转变的规律，从而提前防范，则可达到圣人的境界。
第二种解释：奸，火，喻人之性：人中的邪恶之性。木，国，喻人之身。允许这种邪恶之气保持在身上，是会把人给毁了的。抛除人性中的邪恶之性，不断修身炼行养心，就能达到圣人一般的境界。
十.天生天杀，道之理也。
万物皆天之所生，故曰天生。又有生必有死，其死亦天之所为，故曰天杀。自然能够创造万物，也能毁掉万物，万物的生杀大权都是掌握在大自然手中的，这是亘古不变的道理。
十一.天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
盗如同上文的贼，取害之意。天地生养万物而害万物（如上文所说天生天杀）。万物为人所用，但又害人沉迷其中，如《道德经》言：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。人类为了各种难得之货，如金银珍宝（其实仅是人眼中的难得之货，本非事物的本原确实珍贵），被此禁锢一生，甚至丢掉性命的事还少吗？这就是万物害人之处。人的行为活动利于万物的改造，又受害于人类的过份的行为。
盗还可以解释为不经同意就自取的行为。比如你在砍伐树木之前，有经过它的同意吗？万物盗取天地阴阳之气而生成，世间万物又被人盗取，利用，以生养人类。人反过来也被万物盗取。这句话怎么理解呢？有两层含义：1是人会沉迷于声色犬马，万物盗取了人的神。2是人在盗取万物的过程中，会对万物进行改造，使万物得以生生不竭，这就是万物盗取了人的智慧得以绵延不绝。
天地人三才相生，相养，相成，彼此不可或缺，处于一个平衡状态中，人和自然万物和谐共处，追求可持续发展，才是相宜的大道。反思人类的行为，随着科技的不断进步，人越来越强势，欲望越来越多，从天地与万物中索取的越来越多，三者的关系越来越不平衡，这种不适宜的盗取，迟早会打破这种“安祥”的关系，种下祸害人类的根源。当地球环境面目全非，资源消耗殆尽，人类将何去何从？故道家的思想若能盛行于天下，则大道生矣，子孙万代有福矣。
十二．故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。
百骸指身体。饮食的时机正确，身体就健康。比如，饮食起居要根据一年四季，气候变换，身体的状况而变化，对应不同的时机安排合适的饮食起居，身体得以调养，安宁。
动作的时候也要看准时机，万事万物就相处安宁，和谐，事情就得到顺利的解决。
本句是强调把握时机的重要性。如鬼谷子曰：“时之至间，不容瞬息，失之则太过，后之则不及。是以贤者守时，不肖者守命也”。聪明人把握时机，愚蠢的人是听天由命。
十三．人知其神之神，不知不神之所以神也。
筌曰：伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚卖粥，当衰乱之时，人皆谓之不神，及乎逢成汤，遭文王，遇齐桓，值秦穆，道济生灵，功格宇宙，人皆谓之至神。就是说，当人做出功绩时，人们才知道他们的神奇，厉害。而未做出功绩时，却无法发现他们的神奇之处。说明拥有非凡的洞察力，能从平淡中发现神奇，才是真的神，真的厉害。
不神又与上文的伏藏对应，平时是藏着的，不显露的。就是说，一个人再有才能，也要生而逢时，遇上明主，遇上好的时机与舞台，才有展现的机会。
十四．日月有数，大小有定，圣功生焉，神明生焉。其盗机也，天下莫能见。君子得之固躬，小人得之轻命。
天地日月的自然运行，是有规律不差度数的；万事万物的大小的法则，也是固定不变的，有一定的规律可循。观天之道，察人之性，行之以时，不违反规律，伟大的功业就诞生了，天人合一的英明神武就出现了。
宇宙自然法则背后强制运行的秘密，天下之人没有能看见的，没有能知道的。正人君子如果对自然规律抱有敬畏之心，就会修身养性，待时而动，谦虚谨慎，绝圣弃智，损之又损，以至于达到圣人的境界。
卑鄙小人自以为已窥天道，就会恃才妄作，违时而动，轻率冒进，终致丧命。
这或许就是老子所言的不敢为的智慧：我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
十五．瞽者善听，聋者善视；绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。
瞽者，无目之称。瞽者善听，聋者善视，就是说，一般而言，瞎子听力比一般人灵敏，聋人视力比一般人强。这就是绝利一源的道理，把力量集中于一处，就使效果加强了十倍。筌曰：人之耳目，皆分于心，而竟于神，心分则机不精，神竟则机不微。人的精力，力量是有限的，如果能减少欲望，抓主要矛盾，只往一个方向走，力量就会增加十倍。这同老子说的少则得，多则惑，可谓是同一道理。史上相传师旷因为眼睛能看到东西使他无法专心地做一件事，所以他刺瞎了眼睛，专修听力，获得了顺风耳的称谓，在音乐上取得极高的造诣。
那么，更进一步，如果以一事之思，全身心关注领悟一件事，昼夜反复的进行谨慎，全面的思考，思而后行，自当取得万倍的效果（筌曰：万全成也）。
三返昼夜还有一种解释：虚虚实实实实虚虚，虚实几番反复，把敌人完全搞懵，这样掌控权就完全在己了，相当于原来的力量增强了万倍。
十六．心生于物，死于物，机在于目。
心见物而动情欲，故老子曰：不见可欲，使民心不乱。目之所至，心之至焉。目分为两种，一是指眼睛，耳口目三要中的要中之要，是直接的目中所视之物，是外观。其二是指内观，如心里感受，触感，味感等。不管内观还是外观，人对宇宙的认识，都是源自万物，自然死于万物。假想，如果宇宙间万物皆不存在了，只有人，那么人还能存在下去吗？人心里还会有情愫与欲望吗？
十七．天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。
老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地万物运行的法则是自化的，一视同仁的，有一定规律的，自然而然发生的。这里的“蠢”字，用的非常巧妙，相对于聪明而言，是指不管是迅雷，还是烈风，皆不是有意安排的，不自作主张的，而是顺从天道，不需要智（即蠢）就会发生的。
万物的生养，皆恩于天地，如空气，阳光，水份，土壤等。但同时，这又不是天有意施恩，是不求恩报的。这就同老子说的：天地生而弗有，为而弗持，长而不宰。
十八．至乐性余，至静性廉。
至乐性余：有求皆苦，无求乃乐。至乐即至无求，最快乐的人是最无所求的人，是最富足的人，那岂不是有余吗？
至静性廉：仁者静，静则定，则无所欲，故能至廉。贪之人，心是至动的，要这个，要那个。如果心能做到至静，则无欲无求，岂不廉栽？
十九．天之至私，用之至公。
道家最精华之处莫过于太极图，阴阳是可以相互转化的。如老子言：天长地久，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。以其无私故能成其私。结合上文，天之无恩，并不是有意施恩的，所以称至私。但实际的结果是恩泽了万物，而且自然法则对万物都是公平的，所以称至公。
张校长的家族传承计划，已经完美的体现了这一道家智慧。他的基金会，虽然本意是为私，是为了他的家族后代能永续从基金会中得到好处，但他的做法却是至公的，95%是用于社会公益的发展，5%才是给他的后人用，这样自然能得到大众的支持，能得到永续的发展，达到了他至私的目的。
二十．禽之制在气。
禽，飞扬之物，又通擒，统摄的意思。制，关键点，控制的要点。古人认为，万物看的见的部分，为阴，为形，是实物，是体。而让这个体有生命，运动起来的，是气在主导，气是神，是阳。气虽然是不可见的，但却是无时不运化的，掌握了气就会明白阴阳变幻之机，掌握了气就可以化气为神，天地万物生化之本皆赖气制。
二十一．生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
道家的很多理念是一脉相承的，阴阳是可以相互转化的。如顺则成人，逆则成仙。祸，福之所倚；福，祸之所伏。而阴符经则是死生，恩害，互为其根。
生是死的根源，万物的生，就是死的开始。比如，一个人的出生，就意味着他会死亡。如果他不出生，就不存在死亡。所以死亡的提前是先有生。正如老子言：吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患。
同样，万物是一个彼消此长，循环不断的过程。如果万物都是永生，地球就不可能容的下新生。所以死是为了生，没有死也就没有生。
恩生于害是指：人能害里寻恩，则有恩而无害。比如，老师的严厉，生活的磨难，看似一种害，让人不舒服，但却更容易让人成长。
害生于恩在教育学里有一个词可以很好的帮助理解：惯子如杀子。可参考今日学堂教师宋晓莉博文--家庭教育中的“害生于恩”：
http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_1379adb600102v6yf.html?vt=4人性都是喜欢享受，喜欢顺境，喜欢堕落与颓废的，如果让其顺着人性的发展，可能此生就平平淡淡，不学无术。更厉害的是，如果用恩的方式，用惯的方式，刻意或无意创造一个让他顺着人性的方向去走，这是一种非常高明的害，是合法的“杀人”！所以说惯子如杀子，这个杀字一点都不过份。而逆则成仙，就是严厉对待，严格训练，苛求，时刻反思，克服生而存在的人性弱点，而阴符经更是用了“害”这个词来表明一个程度。就如今日学堂的作风，喜欢帮对方指出缺点，言之为相互送礼物，以帮助对方改进，看似“害”，难道实际上不是大恩生？
二十二．愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
世之学者，以聪明自居，以为知道天文地理就是圣人的标准，一味在表面，字里行间等纸上做文章，实际是在愚弄人，没有指导作用。
易经曰：六爻相杂，惟其时物也。古人将宇宙运行规律用时来体现，比如，太极，两仪（阴阳五行，冬至阳生阴消，夏至阴生阳消），四时（四季），八节（八卦），十二支（十二月），二十四节气，三十二公度法，六十甲子数，七十二候等不同时位。天运自然规律严谨有序，周而复始地循环运行，所以古人用时物将这自然规律显之以象，律之以数，即总结归纳出来并用于现实生活的具体指导上，才是真正的聪明。比如，古人说的子午流柱，把一天划分为十二个时辰（也叫十二地支），每个时辰对应每个身体器官，每个时辰做不同的事情，每个时辰身体的反应体现对应器官是否健康，一代中医名医倪海厦老师就常用这一方法来诊病。再比如，古之农事是对照二十四节气进行的，修道练武之人讲究练子午功，尤其是影响中国几千年的命理学，更是极其讲究时物，认为人的命运跟出生时辰，做事选择的时辰有直接的关联，体现了古人对自然规律的研究已经非常深入，并对生活起到了非常多的指导意义。所以张清一校长一再说道家是教人做事的，如果仅知道知识，空洞的理论，却无法应用于生活，那就是愚人。
二十三．人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。
愚，平庸，卑下之意。虞，测度，评判之义。奇，奇异，神奇，高不可攀之意，与平常，平淡对立。期，预料之义，意与虞类似。
就是说：常人认为圣人其实也很平庸，而我认为圣人是大智若愚。常人认为圣人应表现神奇之处，而我认为圣人是大巧若拙（不奇）。
为什么这么理解呢？联系上文的“性有巧拙，可以伏藏”，还有道德经，老子曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。老子是提倡绝圣弃智的，提倡不敢为，无为，见素抱朴，至虚至静的。因为大自然的运行是无为的，是静的（如下文言自然之道静），人应该效仿自然之道才能窥道、得道。并且，大自然的运行是有无数个方向与无数种可能的，太有智，太有为，岂不是限定了一个方向，背道而驰？
另一方面，如果人太自以为是，太有智，太敢动，太敢为，为名相、外物所迷惑，往世俗的方向向外求，沉湎于酒色财气刀火兵之中不能自拔，就如沉入水里，投于火中，岂不是自取灭亡吗？比如人类历史上的各种灾难，哪次不是人太自以为是，欲望太盛，太有智，太有为导致自相残杀造成的？人祸远胜天灾。就自然灾害而言，因为天生天杀，天之无恩，天地不仁，视万物为刍狗的，这是宇宙运行规律，自然现象之一。人类要做的是掌握自然规律，因势利导（如下文所说故圣人知自然之道不可违，因而制之）。
二十四．自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
大道，自然之道，自然的规律，是无形，无名，无思，清静，无为的，万事万物的生化都是由静至动，由阴至阳产生变化，从量变到质变逐渐变化的。逐渐逐渐地渗透叫浸。胜是竞争相克，推是推动，演变。道运作的体现形式就是阴阳的交叉，相互推动，相互转化，无为中有为，至静中有动，至动中又有静，都是要遵循自然规律的，所以产生的变化都是顺畅，自然的。比如，冬至阴极阳生，夏至阳极阴生，这正是四季变化的过程，四时行而万物生。
正如老子曰：致虚，极也；守静，表也；万物并作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。万物的初始状态都是静，是无，是死。随着阴阳的演化，万物动，万物生，从无到有。最后，又由有到无，由动到静，由生到死这样一个循环往复的过程。复命就是看到了自然的变化规律，了解到静不仅是生命的起源状态，更是生命的终结状态，从而往静，往无为的方向去修炼，是符合大道的。
二十五．是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
自然之道就是守静，就是无为。故老子曰：我无为也，而民自化；我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。当然，道是存在阴阳两面的，生死互根，恩害互生，无为而无所不为，静中藏动，动中有静，才是真正的道。如果把无为理解为什么都不做，就是纯粹的静，则阴阳不相推，变化怎么会顺呢？道家说的复命，归根，是告诉我们要有根性思维，比如，成人会沉溺于酒色财气之中，但反观婴儿会有什么需求，不是吃的饱，睡的香，身体舒适健康就行了吗？所以婴儿会去在乎是吃土豆还是山珍海味吗？婴儿会在乎是睡摇篮里，还是总统套房里吗？婴儿是初生时的状态，再看一个人死时，再好的美酒，再漂亮的女人，再多的财物能带的走吗？生时身份再尊贵，死后不也是同样化为灰烬吗？一个人物质上应拥有的，是人体需要的简单物质就足够了，所以应静，不妄为，要质朴，不要被欲望所蒙蔽，那无疑是沉水入火，自取灭亡。一个人能留下的，只有他的德，智慧，对社会的奉献，才能死而不亡者寿。所以人在对物质的态度上应该是静的，是清心寡欲的，更应该去追求智慧，内心的修为上。
这句话也是全篇的总结，告诉人们要遵循自然规律，因势利导。
二十六．至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。
律历是节候音律历数之法，是根据对自然规律的认识加以的命名，以便称谓，识别，应用。上面说了，静是无形的，致虚的，清静无为的，所以世间任何律历根本无法完全归纳，反映极静这个自然法则。而八卦甲子（神农伏羲发明八卦，后经文王演变为六十四卦）包罗万象，是极其复杂的一个体系，就如一个神奇的神器一样，可以演化任何一个程序。八卦甲子几千年来亘古未变，而历法却需更改常新。易经被称为中化文明的起源，八卦甲子的应用上可谓无所不包，它的精妙与神奇令人惊叹，就如鬼神藏在其中给人以启示帮助一般。
二十七．阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
至静之道，八卦甲子示之以象，显之以数。就是说：自然法则，可以通过八卦之术来显现，比如，乾为天卦，天性刚健，自强不息，用于人间道，则为父，为君，为人之刚健之性，坚定之心。地为坤卦，地性厚德载物，无所不容，无所不包。用于人间道，则为母，生养人类，且喻母性的阴柔，含章之美。大地会不会有喜好，只生长青菜，不生长杂草？只藏黄金，不包容垃圾？正如母性一样，是柔和的，包容的。所以易经亦体现了道法自然之理。
阴阳（两仪）生四象，四象生八卦。卦象都是由阴阳构成的，一根长横线代表阳，两根小横线代表阴，八卦甲子能显示自然的象（规律，样子），从根源上讲，是阴阳相互演化的结果，是阴阳变化的一种具体应用之术。
