在身体面前，我们至今仍然是懵懂的孩子。
有没有灵丹妙药？有没有长寿药？我一直在寻找答案。可读了这么多年医学，当了医生，我仍然在摸索着。
现代医学发展很快，高科技仪器、科研发现层出不穷，有一段时间我们过于乐观，甚至要“全盘西化，废除中医”了。
对中医的怀疑，我也有过。那时我在复旦医学院读临床，接受的是严格系统的现代医学训练。对中医一知半解，用西医的思维去看中医经典，结果越看越疑惑，最后我差点也加入了“反对中医”的大部队里。
有一次，我在和老师争论“中医科学性”的话题时，他的一句话点醒了我：
是精华还是糟粕，深入领悟后才有发言权。还没走进去，你真正懂中医了吗？
惭愧万分，一时沉默。之后，我练功读经典，拜师抄方，上山抓药，临床实践......见多了，用多了，反而我不愿再争论了。
如今，我仍然走在探索的道路上，但我已经深切体悟到中医是有根据的，其中蕴藏着朴实而高明的智慧，一旦悟道，一定是拍手叫绝。
这篇文章，我整理自扶阳堂创始人余道辉先生，他用生动形象的现代语言，把一些中医的道理讲明白了。
其实，中医并非高深莫测。我们之所以觉得它玄乎，要不是没能悟出，要不就是悟出的人却没能讲明白，让别人也听懂。
希望这篇文章对大家有所启发。
余道辉先生说，这篇文章，就像“哥德巴赫猜想”一样，我们来一次大胆的猜想，是非曲直，留待后人去证明，至少能为中医科研提供另一条思路。
何为“阴”，何为“阳”？
“消极的、悲观的、向下的、静止不动的为阴；积极的、乐观的、向上的、善动的为阳。”
这句话是什么意思？这样来看，中医连阴、阳都讲不明白，怎么能算科学呢？
我们再来看——
心，为阴还是为阳？
是不是又不知如何回答？
何为肝？肝在哪里？
很多人会不假思索地指着右下腹的肝——这是解剖学的肝，但中医所说的肝在哪里？中医又说“肝藏血”，它究竟怎么藏？
这是方舟子等人当年质疑中医不科学的几个主要问题，难倒了几乎所有中医人。
确实，中医连最基本的概念都讲不明白，当然不科学！
但真的是这样吗？
其实，是中医人自己混淆了概念。在西医面前，全体中医人举手投降，甚至连教材都是西化的......
哲学、科学还是医学？
首先，咱们还是从阴、阳开始。
何为阴阳学说？《周易》与阴阳五行学说到底是什么？
事实上，它本来就不是科学，而是哲学。
哲学，只是一种思维观、方法论、世界观。哲学，是思维方法，本来就没有对与错。而科学呢？则是具体的、数据化的概念，对就是对，错就是错。医学概念，则是在哲学思维指导下的科学概念。
很显然，周易、阴阳五行、道法自然、人定胜天，都只是哲学概念。换句话说，中医的阴、阳概念，在某种程度上只是哲学概念，充其量只是中医的临床思维而已。
然而，坏就坏在这里！
中医科学概念上的“阴、阳”，其实是“阴精、阳气”的缩写。也就是说，阴、阳，其实是阴阳学说的哲学概念，只是指导中医临床的思维模式而已。而阴精、阳气才是真正的中医“阴、阳”的科学概念。
对应现代医学概念，阴精，就是生理性物质，而阳气则是脏腑功能。譬如，扶阳学派的“阳”，不是阴阳学说的“阳”，而是“阳气”的科学概念。所谓的“扶阳”，其实是“扶助、增强机体脏腑功能”。
近年来，关于扶阳学派的争执，其实都是由混淆哲学、科学概念导致的。
自愈力，是一个典型的科学概念，指的是几乎所有问题，机体都有自我修复的能力。从某种概念上讲，所有的治疗其实都只是机体自愈而已。譬如伤口的愈合，完全就是自己长好的。治疗糖尿病最好的药，就是胰腺自己分泌的胰岛素。
但是，由于东、西方文化的差异，彼此的哲学观不一样，才导致了中、西医两套几乎完全不同的医学体系。
同样面对自愈机制的问题，道法自然，强调尽一切力量帮助机体的自愈机制，从而自我疗愈疾病；而人定胜天，强调尽一切力量研究、模仿、替代自愈机制，如研究、模仿、生产人工胰岛素替代机体自身的胰岛素治疗糖尿病。
这就是中、西医的核心区别，仅仅是因为哲学指导思维的不一样，就有了两套看似完全不同的医学体系。
现代版的“盲人摸象”
这种因不同的哲学思维导致的医学体系，真的不同吗？
中、西医真的是完全对立，还是本来就是天生的结合？
同一个病人，去看西医和看中医，诊断结果完全不一样，是病人发生了变化还是疾病发生了变化？
很显然，疾病和这个得病的人，都没有因为看不同的医生而发生任何变化。诊断结果的完全不同，根源只能是医生的问题。医生的什么问题？这就像我们给别人介绍同样一位老师时，有人主要介绍老师的长相，有人主要介绍老师的性格，有人则主要介绍老师的学术……但他们介绍的，实际上是同一个老师。
之所以最后结果会不一样，是因为他们是从不同的方面介绍同一个老师。 这，便是现代版的盲人摸象。
生命的整体观
完整的生命认识，不能是片面的，不能是盲人摸象。
一个完整的人，至少会有物质和功能两个层面。事实上，基于道家思想的中医，还有一个“灵”的层面。
我们姑且不谈“灵”的层面，我们来做一个设想。设想我们穿越回3000年前甚至5000年前，你会看到什么？我们知道，因为古代男女“授受不亲”，“死者为大”，解剖尸体是不可能的事情。那么，古人所述的中医的“心、肝、脾、肺、肾”到底是什么？古人是怎么学习、传承中医的？
尤其是，古人又是如何形成的中医理论体系？
我们还是设想，在不可能解剖尸体的古代，人们基本只能靠“观察、体悟”人体生命现象，譬如发现手腕桡侧有动脉搏动。人死了，动脉不搏动了、胸口心尖处没有跳动了……这些是什么？
对，这些是功能现象。
我们可以进一步猜想，古人历经千百年的经验摸索，终于发现了几乎所有的生命功能现象，然后他们要传承下去。在文字极度匮乏的年代，该怎么办？
形象打比喻，或许是最好的办法。
然后，人们发现，人体有些生命现象很像“树木”的特性，有些像“水”的特性，有些像“火”的特性，还有些像“土”的特性。
人们还发现，人体生命现象之间也像“金、木、水、火、土”一样彼此有关联，于是，诞生了“五行”学说。
这些都不重要，重要的是，我们可以确认一点：中医的心肝脾肺肾，绝不是西医的心肝脾肺肾。西方医学进入中国后，直接采用中医的“心肝脾肺肾”来翻译，造成了概念的混淆。
其实，源于尸解的西医，心肝脾肺肾是物质概念上的“心肝脾肺肾”；源于观察生命现象的中医，心肝脾肺肾是功能概念上的“心肝脾肺肾”。更准确地说，中医的心肝脾肺肾，应该是人体功能“子集合”概念。
明确了这些，我们就基本接近了中医科学的真相。再回到方舟子质疑“肝藏血”的问题上来，就很好理解了。中医所谓的“肝藏血”，指的是中医认为机体有一个“调节血容量的功能”，并且把这个功能划入了“肝”这个“功能子集合”。
那么，人体到底有没有这样一个“调节血容量的功能”呢？当然有，西医所说的心血管系统不就有这样的功能吗？
一个中医现代化、科学化的问题，就这样诞生了。我们把中医藏象学说描述的各种功能一一细化、分解开来，再回到西医里面去一一找到这些功能，看看这些功能又分别是哪些组织器官的功能，这样是否就找到了中医所有功能现象对应的物质基础呢？
六邪的本质与科学性
最后，我们再来看看“六邪”的本质。
何谓“六邪”？即六气太过或不及。
那何谓“六气”？是风、寒、暑、湿、燥、火。
这到底是什么意思？
燥和湿，是不是描述湿度的概念？寒和火，是不是描述温度？换句话说，风、寒、暑、湿、燥、火，跟现在的天气预报说的是同样一个概念，都是描述自然环境。
而六邪，即六气太过或不及。所谓的太过或不及，不就是“异常变化”吗？那么，六邪，其实就是指自然环境的异常变化。所谓的六邪致病，就是说当自然环境异常变化时，人就会生病。
这样理解未免有些牵强附会，也是不科学的。其实，因为受语言文字的影响，古人说的六邪，其实不是指自然环境，而是今天所谓的内环境——这就是中医始终强调“整体观”的另外一层意思。
如此，六邪的本质，是说人体内环境、体液环境发生改变时，人就会生病。西医所说的酸中毒、碱中毒不就是如此吗？
综上所述，如果这些猜想成立，我们就能看出中医其实是依据的，是很科学的。
如果能把中、西医结合起来，西医若能借助中医的理论知识体系，这样就不只是中医现代化的问题了。它能全面提升人类生命科学体系，中、西医将整合为一个真正基于“生命整体观”的生命医学，有望攻克当今几乎所有的生命疑难课题！
其实，中医的医学体系，是基于“道法自然”哲学指导思想，以“阴精、阳气、灵”为生命整体观，突出强调“功能”，以人体功能遭受“内环境改变”而致病为疾病观，目的是“纠正体液环境、恢复或增强机体脏腑功能”达到自然而愈。
其实，我不愿去比较中西医谁更高明，孰对孰错，完全没有必要。为了共同的目标，为人类健康护航，治病救人——黑猫白猫，能抓住老鼠就是好猫嘛！
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