生存的本质

 

每个人的生存都有且仅有两个对子：死亡和他人的生存。

 

他人的生存构成了我，对死亡的恐惧构成了我。我们在世界中存在，在一个与他人时时刻刻共存着的世界里存在，即便孤独一人，我们的大脑中依然保存着和他人一同生存的想象。而死亡是每一个人必然的结局，无论想或不想，愿意或是不愿意，聪明或是愚蠢，美丽或是丑陋，给我们的生命一锤定音的一直都是死亡，而面向死亡这一必然结局去生存的方式，那种不得不在世而去死的态度就是我们的本质。

 

因此，萨特告诫我们：我们的显现就是我们的本质，显现从来就没有掩盖本质。我们的本质始终存在于他人的注视中，存在于面向他人的注视和自我的死亡的那种“厌恶”的感受中。这种复杂的感受在加缪那里是“荒谬”，在浪漫派那里是“反讽”，在马克思主义者那里是“异化”，而在所有宗教人士的眼中则是“堕落”或是“沉沦”。

 

每个人从这种浑浊的感受出发选择了不同的路，有的人选择迎接它，有的人则逃避它。毫无疑问的是，迎接它的人是少数，更多的人则或是直接地逃避它，或是打着“飞跃”的旗号间接地逃避它，或者是使这个问题中性化，把它消解掉。然而，任何企图逃避它的行为最终都是无力的，或许在经验现实的领域里人们暂时取得了某些成果，但是从历史的角度来看，后果毫无例外都是悲惨的。历史的车轮就在这个选择的时刻启动，无论如何选择，都会得到存在主义者、马克思主义者或是宗教人士的答案，也就是说，无论如何人都是失败的。但需要注明的是，人不是面对一个非人性的自然世界的失败，而是面对一个存在着众人的世界的失败。人固然终有一死，但倘若不是知道其他人也会死，无法通过其他人的死亡来间接地拥有死亡的话，这种失败就不会产生，至少不会以如此毫无希望的方式产生。动物同样畏惧死亡，但动物不思考死亡，它们每一次死亡都是第一次，而不像人类可以提前掌握自己和他人的死亡。

 

爱欲是一切生物固有的执念，而死亡直接破坏了这种爱的愿望，于是理性诞生了。人类整个的历史都是爱与对死亡的畏惧之间的对抗，在世俗环境中就体现为理想与现实、感性与理性之间的冲突。佛教诸家从这个过程的前提入手来解决问题，也就是说，想要消除死亡的恐惧，就必须先忘记爱的感觉。破执因而就意味着不再去爱，爱的力量越是强烈，对死亡的恐惧就越是强烈，对他人存在的感受也是类似的：他人的存在潜意识里增强了自我死亡的感觉，爱欲越强，他人带来的死亡经验就越是向自身接近，使个体陷入无限的焦虑。放下屠刀，也就是放下对他人的那种焦虑，方法就是使自己从世界里消失。肉体感觉渐渐消失了，精神的力量于是就被唤起。

 

然而近代浪漫主义者们不相信这种飞跃，他们相信保留肉体并且持续体会那种强烈的焦虑才是人的命运，勇于承担自己的悲剧命运就意味着自由选择的权利，惟有这种自由才是破除枷锁的通道，因为在极度的悲观中，一种强有力的人的精神才能诞生；这个拥有强力意志的超人是一个幸福的人，他为了自己的不幸，为了自己宁可受苦，忍受那毫无意义的生命运动而幸福。这种从悲观中诞生的乐观主义才是对人的真正生存本质的迎接，是允许选择沉沦、堕落和异化的自由。

 

他们说，至少我在自由地选择，这种失败中体现出人的伟大。

 

他们说，人的伟大只有在与自然的抗争中才能体现，这个自然就是他人和死亡。于是，伟大的人是贯彻原则始终不会向命运妥协的人，是勇敢地用死亡来创造生命的人。

 

造反有理，不能仅仅是说说而已，也从来不可能只针对个别人排除在外。

 

中年动感车