经名：《道德真经注》，又名《河上公章句》。据传为西汉初隐士河上公撰，传授汉文帝。一说出於东汉。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：一、《四部丛刊》影印宋建安虞氏刊本（简称影宋本）。二、敦煌S.477、S.3926号写本。
道可道
谓经术政教之道也。
非常道
非自然长生之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏辉，灭迹匿端，不可称道也。
名可名
谓富贵尊荣高世之名也。
非常名
非自然常在之名。常名当如婴兄之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉在石间。内虽昭昭，外如顽愚。
无名 天地之始
无名谓道。道无形，故不可名也。始者，道之本也。吐气布化，出於虚无，为天地之本始者也。
有名 万物之母
有名谓天地。天地有形位、有阴阳、有刚柔，是其名也。万物母者，天地含气生万物，长大成熟，如母之养子也。
故常无欲以观其妙
妙，要也。人常能无欲，则以观道之要。要谓一也。一出布名道，囋叙明是非也。
常有欲以观其徼
徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。
此两者同出而异名
两者谓有欲无欲也。同出者谓同於人心。异名者，所名曰异。名无欲者长存，名有欲者亡身。
同谓之玄
玄，天也。谓有欲之人与无欲之人，同受气於天。
玄之又玄
天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液则生贤圣，得错乱浊辱则生贪淫。
众妙之门
能知天中复有天，禀气有厚薄，除情欲，守中和，是谓知道要妙之门户。
天下皆知美之为美
自扬己美使显彰也。
斯恶已
有危亡也。
皆知善之为善
有功名也。
斯不善已
人所争也。
故有无相生
见有而为无也。
难易之相成
见难而为易也。
长短之相形
见短之相形也。
高下之相倾
见高而为下也。
音声之相和
上唱下必和也。
前后相随
上行下必随。
是以圣人处无为之事
以道治也。
行不言之教
以身师道。
万物作焉而不辞
各自动作，不辞谢而逆止。
生而不有
元气生万物而不有。
为而不恃
道所施为，不望其报。
功成弗居
功成事就，退避不居其位。
夫惟不居
夫惟功成不居其位。
是以不去
福德常在，不去其身。此言不行不可随，不言不可知疾。上六句有高下长短，若开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。
不尚贤
贤谓世俗之贤。辨口明文，离道行权，去质为文。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官也。
使民不争
不争功名，乃自然也。
不贵难得之货
言人君不御好珍宝，则黄金弃於山，珠玉捐於渊也。
使民不为盗
上化清浄，下无贪人。
不见可欲
放郑声，远佞人。
使心不乱
不邪淫也。
是以圣人之治
说圣人治国与治身。
虚其心
除嗜欲，去烦乱。
实其腹
怀道抱一，守五神也。
弱其志
和柔谦让，不处权也。
强其骨
爱精重施，髓满骨坚也。
常使民无知无欲
反朴守淳。
使夫知者不敢为也
思虑深，不轻言。
为无为
不造作，动因循。
则无不治
德化厚，百姓安。
道冲而用之
冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。
或不盈
或，常也。道常谦虚不盈满。
渊兮似万物之宗
道渊深不可知也，似为万物之宗祖。
挫其锐
锐，进也。人欲锐情进取功名，当挫止之，法道不自见也。
解其纷
纷，结恨也。当念道无为以解释。
和其光
言虽有独见之明，当如暗昧，不当以曜乱人也。
同其尘
当与众庶同，不当自殊别。
湛兮似若存
言当湛然安静，故能长存不亡。
吾不知其谁之子
老子言：我不知道所从生之矣。
象帝之先
道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今者，以能安静湛然，不劳烦。欲使人修身法道。
天地不仁
天施地化，不以仁恩，任自然。
以万物为刍狗
天地生万物，人最为贵，天地视之如刍草狗畜，不责望其报。
圣人不仁
圣人爱养万民，不以仁恩，法天地之行自然。
以百姓为刍狗
圣人视百姓如刍草狗畜，不责望於其礼意。
天地之间
天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，却滋味，清五脏，则神明居。
其犹橐籥乎
橐籥中空虚，故能有声气。
虚而不屈动而愈出
言空虚无有竭时，动摇之，益出声气。
多言数穷
多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。
不如守中
不如守德於中，育养精神，爱气希言。
谷神不死
谷，养也。人能养神则不死，神谓五藏之神也：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意，肾藏精与志，五藏尽伤，则五神去。
是谓玄牝
言不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人为鼻。牝，地也，於人为口。天食人以五气，从鼻入藏於心。五气清微，为精神聪明、音声五性。其鬼曰魂，魂者，雄也，主出入人鼻，与天道通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入藏於胃。五味浊辱，为形骸骨肉、血脉六情。其鬼曰魄，魄，雌也，主出入人口，与地通，故口为牝。
玄牝之门是谓天地之根。
根，元也。言鼻口之门，乃是通天地之元气所从往来。
绵绵若存
鼻口呼吸喘息，当绵绵微妙，若可存，复若可无有。
用之不勤
用气当宽舒，不当为急疾勤劳。
天长地久
说天地长生久寿，以教喻人也。
天地所以能长且久者以其不自生
天地所以独能长且久者，以其安静自然，施不求报，不如世人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与矣。
故能长生
以其不求生，故能长生不终也。
是以圣人后其身
先人而后己。
而身先
天下敬之，先以为长。
外其身
薄己而厚人。
而身存
百姓爱之如父母，敬之如神明，祐之若赤子，故身常存也。
以其无私
圣人为人所爱，神明所祐，非以其公正无私所致乎？
故能成其私
人以私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。
上善若水
上善之人如水之性。
水善利万物
水在天为雾露，在地为泉。
而不争处众人之所恶
众人恶卑湿垢浊，水独静流居之矣。
故几於道
水性几与道同。
居善地
水性善喜於地，在草木之上即流而下，有似於牝动而下人也。
心善渊
水深空虚，渊深清明。
与善人
万物得水以生，与虚不与盈也。
言善信
水内影照形，不失其情。
政善治
无有不洗，清且平也。
事善能
能方能圆，曲直随形。
动善时
夏散冬凝，应期而动，不失天时也。
夫唯不争
壅之则止，决之则流，听从人也。
故无尤
水性如是，故天下无有怨尤水者也。
持而盈之 不如其已
盈，满也。已，止也。持满必倾，不如止也。
揣而锐之不可长保
揣，治也。先揣之，后必弃捐。
金玉满堂莫之能守
耆欲伤神，财多累身。
富贵而骄自遗其咎
夫富当赈贫，贵当矜贱，而反自骄恣，必被祸害。
功成 名遂 身退 天之道
言人所为，功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇於害，此乃天之常道也。譬日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。
载营魄
营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺，美酒甘肴伤人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。
抱一能无离乎
言人能抱一，使不离於身，则长存。一者，道德所生，太和之精气也，故曰一。一布名於天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平。入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言，志一而无二也。
专气致柔
专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺矣。
能如婴儿乎
内无思虑，外无政事，则精神不去。
涤除玄览
当洗其心，使洁清也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览。
能无疵乎
不淫邪也。
爱民治国
治身者，受气则身全。治国者，爱民则国安。
能无为乎
治身者，呼吸精气，无令耳闻。治国者，布施德惠，无令下知。
天门开阖
天门，北极紫微宫。开阖，终始五际也。治身之天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。
能无雌乎
治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变，和而不唱也。
明白四达
言道明如日月，四通满於天下八极之外。故曰视之不见，听之不闻，彰布十方，焕焕煌煌矣。
能无知乎
无有能知道满於天下矣。
生之畜之
道生万物而畜养之。
生而不有
道生万物，无所取有。
为而不恃
道所施为，不恃望其报也。
长而不宰
道长养万物，不宰割以为器用。
是谓玄德
言道德玄冥，不可得见，欲使人知道也。
三十幅共一毂
古者车三十幅，法月数也。共一毂者，中有孔，故众辐凑之。治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。
当其无有车之用
无为空虚。毂中空虚，输得转行；舆中空虚，人得载其上。
埏埴以为器
埏，和也。埴，土也。和土以为饮食之器。
当其无有器之用
器中空虚，故有所受。
凿户牖以为室
谓作室屋。
当其无有室之用
户牖空虚，人得以出入；室中空虚，人得以居处。
故有之以为利
利，物也。利形於用，器中有物。室中有人，恐其屋破坏；腹中有神，畏其形消亡。
无之以为用
言虚空者乃可感受万物，故曰虚无能制有形。道者，虚空也。
五色令人目盲
贪好淫色，则伤精失明，不能视无色之色。
五音令人耳聋
好听五音，则和气去心，不能听无声之声。
五味令人口爽
爽，亡也。人嗜五味，则亡失於道味。
驰骋田猎令人心发狂
人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也。
难得之货令人行妨
妨，伤也。金银珠玉，心贪意欲，不知厌足，则行伤身辱也。
是以圣人为腹
守五性，去六情，节志气，养神明。
不为目
目不妄视，妄视则泄精於外。
故去彼取此
去彼目之妄视，取此腹之养神。
宠辱若惊
身宠亦惊，身辱亦惊。
贵大患若身
贵，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆惊。
何谓宠辱
问何谓之宠，何谓之辱。宠，尊荣也。辱，耻辱也。还自问者，为晓於人。
辱为下
辱为下贱。
得之若惊
得宠荣者惊，处高位如临深危也。贵不敢骄，富不敢奢。
失之若惊
失者，失宠处辱。惊者，恐祸重来。
是谓宠辱若惊
解上得之若惊，失之若惊。
何谓贵大患若身
复还自问。
吾所以有大患者为吾有身
吾所以有大患者，为吾有身。有身忧其勤劳，念其饥寒。触情从辱，则遇祸患。
及吾无身吾有何患
使吾无身，体道自然，轻举升云，出入无间，与道通神，当有何患。
故贵以身为天下者则可以寄於天下
言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄止不可讬也。
爱以身为天下者乃可以讬於天下
言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此德为天下之主，乃可以讬身於民上，长无咎也。
视之不见名曰夷
无色曰夷。言一无彩色，不可得而视之矣。
听之不闻名曰希
无声曰希。言一无音声，不得听而闻之矣。
搏之不得名曰微
无形曰微。言一无体，不可搏持而得之。
此三者不可致诘
三者，夷、希、微也。不可致诘者，谓无色，无声，无形，口不能言，书不能传，受之以静，求之以神，不可诘问而能得也。
故混而为一
混，合也。故三名合而为一。
其上不皦
言一在天上，不昧昧光明，上下无穷极也。
其下不昧
言一在天下，不昧昧有所暗冥。
绳绳兮不可名
绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别也。非一声也，不可以宫商角徵羽听也。非一形也，不可以长短小大度也。
复归於无物
物，质也。物当归之以无质。
是谓无状之状
言一无形状，而能为万物作形状。
无物之象
一无物质，而为万物设形象。
是谓忽恍
言一忽忽恍恍，若存若亡，不可得见。
迎之不见其首
一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之。
随之不见其后
言一无影迹，不可得而见。
执古之道以御今之有
圣人执古之道，生一以御万物，知今当有一也。
以知古始是谓道纪
人能知上古本始有一，是谓知道之纪纲也。
古之善为士者
谓得道之君也。
微妙玄通
玄，天也。言其志节玄妙，精与天通。
深不可识
道德深远，不可识知。内视如盲，反听若聋，莫知所长。
夫唯不可识故强为之容
谓下句也。
豫兮若冬涉川
举事辄加重慎，豫豫兮若冬涉川，心难之。
犹兮若畏四邻
其进犹犹若拘制，若人犯法，畏四邻之知。
俨兮其若客
如客对主人，俨然无所造作也。
涣兮若冰之将释
涣者，解散也。释者，消亡也。谓除情去欲，日以空虚也。
敦兮其若朴
敦者，质厚也。朴者，形未分也。内守精神，外无文彩。
旷兮其若谷
旷者，宽大也。谷者，空虚。不有德功名，无所不包也。
浑兮其若浊
浑者，守本真也。浊者，不昭然也。与众合同不自尊。
孰能浊以止静之徐清
孰，谁也。谁能如水之浊，止而静之，徐徐而自清。
孰能安以久动之徐生
谁能安静以久，徐徐以长生也。
保此道者不欲盈
保此长生之道，不欲奢泰盈溢。
夫唯不盈故能弊不新成
夫唯不盈满之人，能守弊，不为新成。守弊者，匿光荣也。新成者，贵功名也。
致虚极
致，至也。道人捐情去欲，五藏清静，至於虚极也。
守静笃
守清静，行笃厚。
万物并作
作，生也。万物并生。
吾以是观其复
言吾以观万物无不皆归其本也，人当重其本。
夫物芸芸
芸芸者，花叶茂盛之貌。
各复归其根
言万物无不枯落，反复其根而更生。
归根曰静
静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死。
静曰复命
言能安静者，是谓复还性命，便不死。
复命曰常
复命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明
能知道之所常行者，则为明也。
不知常妄作 凶
不知道之所常行，而妄作巧诈，则失神明而凶。
知常容
能知道之所常行，则除情欲，无所不包容也。
容乃公
无所不包容，则公正无私，众邪莫当。
公乃王
公正无私，则可以为天下王，治身正则，形一而静，神明千万，共凑己躬。
王乃天
能王则德洽，神明乃与天通矣。
天乃道
德与天通，则与道合同也。
道乃久
与道合同乃能长久。
没身不殆
能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地同没，终不危殆也。
太上 下知有之
太上谓太古无名号之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。
其次 亲而誉之
其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。
其次 畏之
设刑法以治也。
其次 侮之
禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。
信不足焉
君信不足於下，下则欺诈於上。
有不信焉
君信不足於下，下则应之以不信而欺其君。
犹兮其贵言
说太古之君，举事犹犹，贵重於言，恐离道失自然也。
功成事遂
谓天下太平。
百姓皆谓我自然
百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然。
大道废 有仁义
大道之时，家有孝子，国有忠信，仁义不见。大道废不用，而恶逆生，乃有仁义可传道。
智慧出有大伪
智慧之君贱德贵言，贱质贵文，下则应之以大伪奸诈。
六亲不和有孝慈
六亲绝，亲戚不和，乃有孝慈相牧养。
国家昏乱有忠臣
政令不行，上下相怨，邪辟争权，乃有忠臣匡救其君也。此言天下太平不知仁，人尽无欲不知廉，各洁己不知贞。故大道之世，孝慈灭，仁义没，犹日月盛明，众星失光。
绝圣
绝圣制作，反初守元。五帝画象，仓诘作书，不如三皇结绳，无文而治也。
弃智
弃智惠，反无为。
民利百倍
农事修，公无私。
绝仁弃义
绝仁之见慧，弃义之尚华。
民复孝慈
德化纯也。
绝巧
绝巧者，诈伪乱真。
弃利
塞贪路，闭权门。
盗贼无有
上化公正，下无私邪。
此三者
谓上三事绝弁。
以为文不足
以为文不足者，文不足以化民。
故令有所属
当如下句。
见素抱朴
见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当见其质朴以示天下，可法则。
少私寡欲
少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。
绝学
绝学不真不合道文。
无忧
除浮华则无忧患。
唯之与阿相去几何
同为应对，而相去几何。疾时君贱质而贵文。
善之与恶相去何若
善者称誉，恶者谏争，能相去何如。疾时君恶忠直用邪佞。
人之所畏
人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君。
不可不畏
近令色，杀贤人。
荒兮其未央哉
言世俗之人荒乱，欲进学为文，未央止也。
众人熙熙
熙熙，淫放多情欲。
如享太牢
如饥思太牢之具，意无足时也。
如春登台
春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。
我独泊兮其未兆
我独泊兮安静，无情欲形兆。
如婴儿之未孩
如小兄未能答偶人时。
乘乘兮若无所归
我乘乘如穷鄙，无所归就也。
众人皆有余
众人皆有余财以为奢，余智以为诈。
而我独若遗
我独若遗弃，似於不足也。
我愚人之心也哉
不与俗人相为，守一不移，如愚人之心也。
纯纯兮
无所分别。
众人昭昭
明且达也。
我独若昏
如暗昧也。
众人察察
急且疾也。
我独闷闷
闷闷，无所截割。
忽兮若海
我独忽忽兮如江海之流，莫知其所穷极。
漂兮若无所止
我独漂漂若飞若扬，无所止也，志意在神域。
众人皆有以
以，有为也。
而我独顽
我独无为。
似鄙
鄙，似若不逮也。
我独异於人
与人异。
而贵食母
食，用也。母，道也。唯我独贵用道。
孔德之容
孔，大也。有大德之人无所不容，能受垢浊，处谦冲。
唯道是从
唯，独也。大德之人不随世俗所行，独从於道也。
道之为物唯恍唯忽
道之於万物，独恍忽往来而无所定。
恍兮忽兮其中有物
道唯恍忽，其中有一。经营生化，因气立质。
忽兮恍兮其中有象
道唯窈冥无形，其中独有万物法象。
窈兮冥兮其中有精
道唯窈冥，其中有精实，神明相薄，阴阳交会之。
其精甚真
言道精气神妙甚真，非有饰也。
其中有信
道匿功藏名，信在其中。
自古及今其名不去
自，从也。从古至今，道常在不去。
以阅众甫
阅，禀也。甫，始也。言道禀万物始生，从道受气。
吾何以知众甫之然哉以此
此，今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然。
曲则全
曲己从众，不自专，则全。
枉则直
枉，屈也。屈己而伸人，久久而自得直已。
窊则盈
地窊下，水归之。人谦下，德归之。
弊则新
自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新之也。
少则得
自受少则得多也。天道祐谦，鬼神益虚。
多则惑
财多者，惑於所守。学多者，惑於所闻。
是以圣人抱一为天下式
抱，守也。式，法也。圣人守一乃知万事，故能为天下之法式。
不自见故明
圣人不以其目视千里之外，乃因天下之目以视，故能明达。
不自是故彰
圣不自以为是而非人，故能彰显於世矣。
不自伐故有功
伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功於天下。
不自矜故长
矜，大也。圣人不自贵大，故能长久不危。
夫唯不争
此言天下贤与不肖，无能与不争者争。
古之所谓曲则全者岂虚言哉
传古言曲从则全，正言非虚也。
故诚全而归之
诚，实也。能行曲从者，实其肌体，归之於父母，无有伤害也。
希言自然
希言谓爱言也。爱言者，自然之道。
飘风不终朝骤雨不终日
飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。疾不能长，暴不能久也。
孰为此者天地
谁为此飘风暴雨者？天地所为也。
天地尚不能久
不能终朝至夕。
而况於人乎
天地至神，合为飘风暴雨，尚不能使从朝至暮，何况於人而欲慕卒乎？
故从事於道者
从，为也。人为事，当如道安静，不当如飘风暴雨。
道者同於道
道者，谓好道之人。同於道者，所为与道同也。
德者同於德
德者，有德之人也。同於德者，所为与德同也。
失者同於失
失，谓自任己而失人也。同於失者，谓所为与失同。
同於道者道亦乐得之 同於德者 德亦乐得之 同於失者 失亦乐得之 信不足焉
君信不足于下，下则应之以不信。
有不信焉
此言物类相归也。同声相应，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之数也。
跂者不立
跂，进也。谓贪权冒名，进取功荣，则不可久立身行道。
跨者不行
自以为贵而跨之於人，众共蔽之，使不得行。
自见者不明
凡人自见其形容以为好，自见其所行以为人道，殊不自知其形丑而操行之鄙。
自是者不彰
自以为是而非人者，众共蔽之，使不彰显。
自伐者无功
所为辄自伐取其功美，即自失有功於人。
自矜者不长
好自矜大者，不可以久长。
其於道也曰余食赘行
赘，贪也。使此自矜伐之人任治国之道，日赋敛，余禄食，为贪行。
物惑恶之
此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶之。
故有道者不处
言有道之人不居其国。
有物混成 先天地生
谓道也，道无形混沌，而生万物，乃在天地之前。
寂兮寥兮独立而不改
寂者，无音声。寥者，空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常。
周行而不殆
道通行天地，无所不入，在阳不焦，讬阴不腐，无不贯穿，而不危殆也。
可以为天下母
道育养万物精气，如母之养子。
吾不知其名字之曰道
我不见道之形容，不知当何以名之。见万物皆从道而生，故字之曰道。
强名之曰大
不知其名，强名曰大。高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大。
大曰逝
其为大，非若天，常在上；非若地，常在下。乃复逝去，无常处所。
逝日远
言远者穷於无穷，布气天地，无所不通也。
远曰反
言其远不越绝，乃复反在人身。
故道大天大 地大 王亦大
道大者，包罗天地，无所不容。天大者，无所不盖。地大者，无所不载。王大者，无所不制。
域中有四大王居其一焉
八极之内有四大，王居其一。
人法地
人当法地，安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨，有功而不置。
地法天
天湛泊不动，施之不求报，生长万物，无所收取也。
天法道
道法清浄不言，阴行精气，万物自然生长。
道法自然
道性自然，无所法也。
重为轻根
人君不重则不尊，治身不重则失神。草木花叶轻故零落也。根重故能长存也。
静为躁君
人君不静则失威，治身不静则身危。龙静故能变化，虎躁故亏夭也。
是以圣人终日行不离辎重
辎，静也。君子终日行道，不离其静重。
虽有荣观燕处超然
荣观谓宫阙。燕处，后妃所居。超然，远避而不处。
奈何万乘之主
奈何者，疾其时伤痛之辞。
而以身轻於天下
王者至尊，而於其身行轻躁乎。疾时王奢恣轻淫，失其精也。
轻则失臣
王者轻淫，则失其臣。治身轻躁，则失其精也。
躁则失君
王者行躁疾，则失其君位。治身躁疾，则失其精神。
善行者无辙迹
善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。
善言无瑕谪
善言谓择言而出之，则无瑕谪过於天下也。
善计不用筹策
善以道计事者，则守一不移，所计不多，则不用筹策而知也。
善闭者无關键而不可开
善以道闭情欲、守精神者，不如门户有關可得开也。
善结者无绳约而不可解
善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解。
是以圣人常善救人
圣人所以常教人忠孝，欲以救人性命。
故无弃人
使贵贱各得其所也。
常善救物
圣人所以顺四时，以救万物之伤残。
故无弃物
圣人不贱石而贵玉，视之如一。
是谓袭明
圣人善救人物，是谓袭明大道。
故善人者不善人之师
人之行善者，圣人则以为人师也。
不善人者善人之资
资，用也。人行不善，犹教导使为善，得以给用。
不贵其师
独无辅也。
不爱其资
无所使也。
虽知大迷
虽自以为智，言此人乃大迷惑也。
是谓要妙
能通此道，是谓知微妙要道也。
知其雄 守其雌 为天下溪
雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知其尊显，当复守其卑微，去其雄之强梁，就其雌之柔和，如是则天下归之，如水之游深溪。
为天下溪常德不离
人能谦下如深溪，则德常在，不能离於己也。
复归於婴儿
复当复志於婴兄，蠢然无所知也。
知其白守其黑 为天下式
白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭明达，当守之以默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，其德常在。
为天下式常德不忒
人能为天下法式，则德常在己，不复有差忒。
复归於无极
德不差忒，则久寿长生，归身於无穷极。
知其荣守其辱 为天下谷
荣以喻尊贵，辱以喻污浊也。知己之有荣贵，当守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。
为天下谷常德乃足
足，止也。人能为天下谷，德乃止於己。
复归於朴
复当归身於质朴，不复为文饰。
朴散则为器
万物之朴散，则为器用。若道散，则为神明，为日月，分为五行。
圣人用之则为官长
圣人升用，则为百官之元长也。
故大制不割
圣人用之，则以大道制御天下，无所伤害。治身则以大道制御情欲，不害於精神。
将欲取天下而为之
将欲取天下，欲为天下主也。而为之，欲以有为治民。
吾见其不得已
我见其不得天道人心已明矣。天道恶烦浊，人心恶多欲也。
天下神器不可为也
器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。
为者败之
以有为治之，则败其质性。
执者失之
强执教之，则失精实，生於诈伪。
故物或行或随
上所行之，下必随之。
或呴或吹
呴，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒。
或强惑羸
有所强大，叉有所羸弱。
或载或堕
载，安也。堕，危也。有所安，必有所危。明人君不可以有为治国治身。
是以圣人去甚去奢 去泰
甚，谓贪淫声色，奢，谓服饰饮食，泰，谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。
以道佐人主者
谓人主能以道自辅佐之矣。
不以兵强於天下
以道自佐之主，不以兵革，顺天任德，敌人自服。
其事好还
其举事好还自责，不怨於人。
师之所处荆棘生焉
谓农事废，田不修。
大军之后必有凶年
天应之以杀气，即伤五谷，五谷尽，即伤人也。
善者果而已
善用兵者，当果敢而已，不美之。
不敢以取强
不以果敢取强大之名也。
果而勿矜
当果敢谦卑，勿自矜大也。
果而勿伐
当果敢推让，勿自伐取其美。
果而勿骄
骄，欺也。果敢勿以骄欺人。
果而不得已
当果敢至诚，不当逼迫不得已。
果而勿强
果敢，勿以为强兵坚甲，以侵凌人也。
物壮则老
草木壮极则枯落，人壮极则衰老。言强者不可以久也。
是谓不道
枯老者坐不行道。
不道早已
不行道者早死。
夫佳兵者不祥之器
祥，善也。兵者，惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰。
物或恶之
兵动则有所害，故万物无有不恶之。
故有道者不处
有道之人不处其国。
君子居则贵左
贵柔弱也。
用兵则贵右
贵刚强也。此言兵道与君子之道，反所贵也。
兵者 不祥之器 非君子之器
非君子所贵重之器。
不得已而用之
谓遭衰逢祸乱，欲加万民，乃用之自守。
恬淡为上
不贪土地，不利人财宝。
胜而不美
虽得胜不以为美利。
而美之者是乐杀人
善得胜者，是谓喜乐杀人。
夫乐杀人者则不可以得志於天下矣
为人君而乐杀人，此则不可使得志於天下。为人主必专制人性命，妄行诛戮也。
故吉事尚左
左，生位也。
凶事尚右
阴道主杀。
偏将军处左
偏将军卑而居阳位。
上将军处右
上将军尊而居右位，以其主杀矣。
言以丧礼处之
上将军居右，主丧礼。丧礼尚右，死人贵阴也。
杀人之众多以悲哀泣之
伤己德薄，不能以道化民，而害无辜之民。
战胜 则以丧礼处之
古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥也，心不乐之，比於丧也。知后世用兵不已，故悲而痛之矣。
道常无名
道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名。
朴虽小天下不敢臣
道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。
侯王若能守之万物将自宾
侯王若能守，万物将自宾服，从於德化。
天地相合以降甘露
侯王动作能与天地相合，则天降甘露善瑞也。
民莫之令而自均
天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，而皆自均调如一。
始制有名
始，道也。有名，万物。道无名，能制於有名；无形，能制於有形。
名亦既有
既，尽也。有名之物尽有情欲，叛道离德，故身毁辱。
天亦将知之
人能法道行德，天亦将自知之。
知之 所以不殆
天知之，则神明祐助，不复危殆。
譬道之在天下犹川谷之与江海
譬道在天下与人相应和，如川谷与江海之相流通。
知人者智
能知人好恶是智。
自知者明
人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。
胜人者有力
能胜人者，不过有威力。
自胜者强
人能自胜，除去情欲，则天下无有能与争者，故强。
知足者富
人能知足，则长保福禄，故为富。
强行者有志
人能强立行善，则为有志於道，道亦有志於人。
不失其所者久
人能自节养，不失其所受天之精气，则可以久。
死而不亡者寿
目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故得长寿也。
大道泛兮
言道泛泛，若沉若浮，若有若无，视之不有，说之难殊。
其可左右
道可左可右，无所不宜。
万物恃之而生
恃，待也。万物皆待道而生。
而不辞
道不辞谢而止。
功成而不名有
有道不名其有功。
爱养万物而不为主
道虽爱养万物，不如人主有所收取。
常无欲可名於小矣
道匿迹藏名，泊然无为，似若微小。
万物归焉而不为主
万物皆归道受气也，道非如人主有所禁止。
可名於大矣
万物横来横去，各使自在，故可名於大也。
是以圣人终不为大
圣人法道，匿德藏名，不为满大。
故能成其大
圣人以身率道，不言而化，万事修治，故能成其大。
执大象 天下往
执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往也。治身，则天降神明，往来於己。
往而不害安 平 泰
万物归往而不伤害，则国家安宁而致太平矣。治身不害神明，则身体安而大寿。
乐与饵过客止
饵，美也。过客，一也。人能乐美於道，则一居止也。一者去盈而虚，忽处如过客。
道之出口淡乎其无味
道止出入於口，淡然，非如五味有酸咸甘苦辛。
视之不足见
足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑，可得见也。
听之不足闻
道非若五音，有宫商角徵羽，可得而闻也。
用之不可既
既，尽也。谓用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长，无有既尽之时也。
将欲翕之 必固张之
先开张之，欲极其奢淫。
将欲弱之必固强之
先强大之，欲使过祸害。
将欲废之必固兴之
先兴之者，欲使其骄奢至危。
将欲夺之必固与之
先与之者，欲极其贪心。
是谓微明
此四事，其道微，其效明也。
柔弱胜刚强
柔弱者久长，刚强者先亡。
鱼不脱於渊
鱼脱於渊，谓去刚得柔，不可复制也。
国之利器不可以示人
利器者，谓权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。
道常无为 而无不为
道以无为为常。
侯王若能守之万物将自化
言侯王而能守道，万物将自化效於己也。
化而欲作吾将镇之以无名之朴
吾，身也。无名之朴，道也。万物以化效於己也，复欲作巧伪者，王侯当镇抚以道德。
无名之朴亦将不欲 不欲以静
言王侯镇抚以道德，化民亦将不欲，故当以清静道化。
天下将自正
能如是者，天下将自正定也。
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