儒家文化强调以克己复礼、反求诸己、慎独自省、忠恕宽容等修身之道，培养塑造严谨内敛、谦恭礼让、中正善良、温润如玉的谦谦君子。但“温良恭俭让”的君子美德与气质，使儒家给人一种偏温和的印象，再加上儒家所提倡的中庸之道，往往被片面解读为调和折中的老好人主义，因此在一些人的认识里，儒家文化是温文儒雅但稍显柔弱的。那么，儒家的本质真的是柔弱的吗？“子路问强”是儒家经典《中庸》里的一个章节，我们可以从这个章节出发，探究一下儒家是怎样定义“强”的，以及“强”才是儒家的真正的本质这个话题。
子路，姓仲，名由，字子路（又作季路），春秋末鲁国卞人，孔门十哲之一。《史记》记载：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路，子路后儒服委质，因门人请为弟子。”从《史记》上我们可以看出，子路年轻时比较鲁莽，好勇斗力，但志气刚强，性格耿介。子路的打扮非常另类，他经常头戴一顶奇葩的公鸡帽，腰间佩一把公猪剑，以此来显示自己的无敌威风。入孔门之前，子路曾经瞧不起孔子的学说，屡次冒犯欺负孔子。为此孔子设计出少许礼乐仪式慢慢加以引导，后来，子路穿着儒服，带着拜师的礼物，通过孔子门人的引荐，请求成为孔子的学生。子路颇有侠义之风，勇猛刚强是他骨子里的东西，他问强于孔子非常符合他的性格，他不但问过强，《论语》里还有关于“子路问勇”的记载。孔子通过回答子路问强，阐明了儒家对强的概念，也借机对这个他非常喜欢的弟子加以点拨教化，抑其血气之刚，而进其德义之勇。
子路问强，子曰：“南方之强与，北方之强与，抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革死而不厌，北方强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子路向孔子请教什么是强？孔子的回答很有意思，他先问子路：“你问的强是指的南方的强，还是北方的强？还是你所认为的强？”孔子对子路的反问颇有些调侃意味，孔子对子路有个评价“由也升堂矣，未入于室也”。在孔子看来，子路虽然经过儒学的洗礼，但他的性情依旧是为人勇武刚烈，因此他学问虽具备规模但不够精深。在孔子的这句调侃里边有一个潜台词，子路你自己所认可的那个强，在我看来不是真正的强，但是我可以给你阐述一下什么是我认为的真正的强。
孔子首先说明了当时社会上存在的强的两种不同表现形式：一种是南方之强，表现为“宽柔以教，不报无道”。教育人们宽容柔和，对不讲道义的人不加报复，这是南方人的强，“君子居之”，君子就持守这种强。一种是北方之强，表现为“衽金革，死而不厌”，以刀枪为枕，以铠甲为席为卧，驰骋战场死而无悔，这是北方人的强，“强者居之”，强悍勇武的人就坚守这种强。孔子将强的表现形式，分南北来阐述是有科学道理的，地理环境对于一个人乃至一个群体和民族的性格价值取向，都会产生深刻的影响，不同的地理环境孕育产生着不同的人类文明。孔子所说的南方和北方，不是我们现在意义的南方北方，它主要是以孔子所居的中原之地而言，南方指代的是中原以及中原以南的农耕民族，北方主要是指北方的游牧民族而言。孔子认为南方之强注重教化引导，而非暴力斗争，以宽容、宽厚、柔和的方式教化民众，在人际关系协调、社会事务处理方面，不是简单粗暴的以牙还牙，而是己所不欲勿施于人，通过教化、感化，使老百姓自觉提高道德修养。教化是儒家最基本的治世方略，而君子具备温和、敦厚、以文化人的秉性和能力，是道德修身的楷模，教化百姓的理想人物，理应承担起教化治民的责任，因此南方之强，君子居之。与南方农耕民族相对应的北方的游牧民族，生存条件恶劣，资源有限，为了抢夺生存权，战争频发，因此他们民风强悍，推崇力胜者为王，这种强是外在的强，入孔门之前的子路就比较认可这种刚猛之强，但是在孔子看来，这种强远不如大德敦化来得长久。
分析了当时社会存在的“强”的不同表现形式以后，孔子对什么是真正的强进行了阐发。孔子认为，真正的强是君子的强：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”君子中和，但不随波逐流，这才是真正的强大。恪守中正之道，不偏不倚，这才是真正的强大。国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大。国家政治晦暗，至死不变节，这才是真正的强大。孔子通过“和而不流”，“中立而不倚”，“国有道不变塞，国无道至死不变”，不但阐明了君子之强的概念，也把如何修养内心、强大心灵的方法做了阐述。同时，这几个方面既是君子之强的表现，也是实现君子之强的方法。
孔子认为，君子之强首先表现在处事态度上要做到“和而不流”。对于君子的处事哲学与态度，在《论语》中，孔子还有过“君子和而不同”“君子群而不党”的相关论述。“和”是儒家一个非常重要的概念，它是指一种有差别的、多样性的统一，而非取消差异的绝对一致。“和而不流”是一种境界非常高的处事态度，既与人和谐相处，又不强加自己的意志于他人，更不会为了追求和谐而降低人格，去攀附他人，苟同他人，流俗于众。
君子之强在处事方法上表现为坚守“中立而不倚”的中正之道。中立不是搞折中，老好人，谁都不得罪，而是在处理事情上把握好度的要求，做到恰到好处；在评判问题时中正客观，不带偏私，做到不偏不倚；在推动事物发展上，注重发展的平衡性。要做到中立而不倚，就必须始终保持独立的人格操守，有着坚定的意志品格，不断锤炼人格，提高内心修养，做到不为私欲所侵，不为环境所诱。
诚于中而行于外，这源于内在的强，必定会通过一个人的道德操守表现出来。君子之强在道德操守上表现为“国有道不变塞，国无道至死不变”的坚贞不渝，不忘初心。儒家是治世文化，主张积极的入世，无论是在太平盛世还是在生灵涂炭的乱世，儒家都不认可消极的避世，而是以济世为要。国家政治清明的时候不改变自己在穷困时候的气节，进退由道，素位而行，静处安身依守本分，对个人进退流转，安之若素，宠辱不惊，不因自身的进退流转，而放弃自己的立场原则和道德操守。但在国家政治昏暗、一片混乱的关键时刻，君子的表现绝对不是懦弱，不是忍辱偷生，而是明知不可为而为之，以身殉道，为民请命，以舍我其谁的浩然正气，谱写大义凛然的君子之歌。正如民族英雄文天祥的绝笔《衣带赞》中所写：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事，而今而后，庶几无愧!”这是怎样的慷慨激昂，怎样的荡气回肠，这才是真正的勇敢，这才是真正的强！
为什么《中庸》会引用子路问强这个故事，我想大概是因为中庸经常会被误读为弱者自保的处世之道，是软弱的表现，而事实上，中庸作为儒家道德行为的最高标准，它所提倡的君子之强是因坚守内心合乎道德的操守立场，坚定立德济世的志向而涵养的真正强大的心灵。
孔子通过子路问强，把君子之强讲清楚了，也讲清楚了强才是儒家的本质。快意恩仇、刚强威猛只是外在之强，真正的强是内在的强，是在明白“道”的规律以后，慎独自修、忠恕宽容、至诚尽性的君子之强。
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