【细读《道德经》系列之第十六章】
本章的中心思想是讲“没身不殆”的道理，强调凡事没有自身利益优先的人，没有危险。当然，我们要一直清楚明白《道德经》的定位，是讲给侯王听的治国守则！这样，我们和侯王一起聆听老子他那超越世俗境界的真知灼见，自然受益良多，或许还能做上人生赢家呢。
【原文】
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全。全乃天，天乃道，道乃久。
没身不殆。
【意译】
当我（的心）处于极其虚空开放和极其清静专注的状态时，我感知到万物一并兴起，而我重在观察它们复归的情况。原来，芸芸众多的万物，都各自复归于它们的根源，（即“道”）。
我把万物复归于根源（道）的状态叫做“静”。“静”，（是没有个体欲望躁动的清静状态。对于达到这种状态的万物来说，是复归到了生命的根源，）称之为“复命”。“复命”，（其实是万物以“不自生”为实质的生长和发展的必然规律，）称之为“常”。懂得什么是“常”，（也就明白了万物复归于“道”的道理，）称之为“明”。
（统治者）不懂得“常”，（也就不能按“道”的规律性进行治国理政，）因而做出妄作胡为的举措，必然给自己带来不吉利的结果。
（相反，统治者治国理政时，）懂得“常”的道理，就能做到对百姓虚怀宽容；做到对百姓虚怀宽容，就能继而在天下做到公正无私；能够在天下做到公正无私，（凡事以为天下的利益为优先，）就能让自身得到长久的保全。能够做到自身长久保全，就达到了像“天”（那样的“不自生故能长生”）的境界；达到了“天”的境界，也就达到了“道”（无私）的境界； 而“道”是长久存在的。
（总结来说，）凡事没有以自身利益为优先的人，没有危险。
【致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。】
本句可以理解为：当我的心处于极其虚空开放和极其清静专注的状态时，我感知到万物一并兴起，而我重在观察它们复归的情况。原来，芸芸众多的万物，都各自复归于它们的根源，即“道”。
1、这里说的是，老子做了一件超验的事，把他的感知和观察告诉了侯王。而超验的事，相当于静坐。不过，老子强调了他静坐时，心是极其开放和清静的。老子“致虚守静”的功夫是极为上乘的，甚至做到了“不行而知，不见而明”的境界。尽管如此，它始终不是本章乃至全书的重点！我们也不要把它说得很玄乎。
2、“各复归其根”的“根”是指“道”。原因在于第六章说的“玄牝之门，是谓天地根。”玄牝是谷神，比拟创生万物的“道”，而天地与万物同。从“道”之于万物的角度来说，叫做“作而弗始，生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而弗居。”称之为“玄德”。而从万物之于“道”的角度来说，除“不道早已”外，就是“各复归其根”了，称之为“静（身心状态）”和“复命（生命本质）”。
【归根曰静，静曰复命。】
前面的句子说的是，老子在虚静状态下的感知和观察，属于事实性描述。这里是进一步的概括性表达。可以理解为：我把万物复归于根源（道）的状态叫做“静”。“静”，是没有个体欲望躁动的清静状态。对于达到这种状态的万物来说，是复归到了生命的根本之处，称之为“复命”。
老子为什么把“归根”称之为“静”？从《道德经》整体来看，老子把国家昏乱的根源和对治的要点都指向统治者膨胀的欲望！而且从“道”那里找到了“不自生故能长生”的理论依据。这是《道德经》的主旨和精髓！把个体欲望对治和升华之后，统治者的身心状态必然由躁动归于清静。老子把这个终极状态视为最根本的东西（合道），所以叫“静”。身心状态由“躁”到“静”的过程（第二十六章有谈到“静为躁君”），从事实描述的角度，叫“归根”；从生命本质的角度，叫“复命”。
我知道，很多人把“静”说得很玄乎。本来也没什么，毕竟“静”是合道的。只不过，他们没有把“静”和“欲望”联系起来，就显得“静”很空洞没有着落，根本就无从操作！
就在前面的第十五章，老子谈到了“蔽而新成”，强调了只有屏蔽掉溢加欲望的干扰，才能让自身获得清静和成长（参阅细读系列之第十五章）。还有，第三章说的“不见可欲，使民心不乱。”也可以这样看，统治者自身由“见可欲”的心乱，到“不见可欲”的心不乱，其实就实现了由“躁”到“静”的过程，事实上叫“归根”，本质上叫“复命”。当然，正是统治者在自身良好修为的基础上，实现了“使民心不乱”的良好社会效应（参阅细读系列之第三章）。
【复命曰常，知常曰明。】
这一句是在前面概括性表达的基础上的抽象性论述，来到了哲学层面。可以理解为：“复命”，其实是万物以“不自生”为实质的生长和发展的必然规律，称之为“常”。懂得什么是“常”，也就明白了万物复归于“道”的道理，称之为“明”。
“常”，如《荀子·天论》说的“天行有常，不为尧存，不为 桀亡。”作“规则、规律”讲。由于本章谈到了“容、公、全、妄作凶、没身不殆”等内容，加上第七章说的天地“不自生故能长生”和第十三章说的“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”，因而对“常”的理解，除规律性外，必须加上“不自生”的实质！也就是说，“不自生”是最实质的规律性。那么，“自生”就是“不道”！“不道早已”，哪能“归根”？怎么“复命”？
“知常曰明”是对其认知的正面评价；当然，不知常就叫做“不明”了。老子省略了负面的评价。
【不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全。】
评价完“知常”之后，老子论述了能否做到“知常”的两种不同结果。
首先，是统治者不懂得“常”，也就不能按“道”的规律性进行治国理政，因而做出妄作胡为的举措，必然给自己带来不吉利的结果。
其次，是相反的做法，统治者治国理政时，懂得“常”的道理，就能做到对百姓虚怀宽容；做到对百姓虚怀宽容，就能继而在天下做到公正无私；能够在天下做到公正无私，凡事以为天下的利益为优先，就能让自身得到长久的保全。
注意，“知常、容、公”是成次递的做法，而“全”是自身得到保全，是其系列前因导致的必然结果。这是老子提醒统治者最应在乎的东西之一，另一个是其个体生命价值的实现。（参阅细读系列之第七章、第十三章）
这里还要多说一下这个“全”。大家去看，有不少也称为“通行本”的，自以为是地把“全”改为“王”，变成了“帛书版”的行文“公乃王，王乃天。”这是以自己的世俗知见篡改圣人的真知灼见的表现。
大家仔细体会老子关于如何成为“王”的表述：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”、“不敢为天下先，故能成器长。”、“后其身而身前”、“以其不争，故天下莫能与之争”凡此种种表达，真的就是“贵以贱为本”的体现。如果有人奔着“王位”去，然后说“坦然公正才能天下归顺，天下归顺才能符合自然。”这与老子提倡的处下、不争等本意简直就是南辕北辙，大相径庭！
老子当然明白世俗境界的关切是“当王、满足其欲望”，但在《道德经》里，老子提醒统治者，其关切点放在如何做到“长生久视”才对！用一个字来表达就是保全自身的“全”。怎么做呢？看第十三章，“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”说的是：统治者把珍贵自身的享受，升华为“以更好的自身为天下服务”，这样就可以在天下寄居了；把珍爱自身的名利，升华为“利用自身的有利条件为天下服务”，这样就可以在天下托身了。大家要特别注意：寄+托，不是百姓“寄托”！而是统治者升华私欲，能“公”，把本职工作做好了，才有地方寄身托足！才能保全自身！（参阅细读系列之第十三章）
至于有人把“公乃全”理解为“公正才能周全”，殊不知把“周全”套到“曲则全”上就讲不通了。如此顾此失彼的解读，真的是“不周全”了。
【全乃天，天乃道，道乃久。】
正像前面说的，“全”是结果，不是做法，所以在这里与前的句子断开就好理解了，这是对系列做法给予递进式的高度评价：能够做到自身长久保全，就达到了像“天”那样的“不自生故能长生”的境界；达到了“天”的境界，也就达到了“道”那样“无私”的境界； 而“道”是长久存在的。
【没身不殆。】
这是本章的中心思想：总结来说，凡事没有“以自身利益为优先”的人，没有危险。
关于这句话，相信大家看到的翻译绝大多数是“终身没有危险”。这是极其错误的理解。
第一，再简单不过了，“没”就是没有、无的意思，一丁点“终”的含义都没有！但是，我就看到有字典居然给“没”安排了“终”的义项，里面列举的例句是“没齿不忘”。天啊！居然把词意强加给了字义了！有这样的工具书，也难怪众人在这里望文生义了。
第二，很多人对“身”字只是简单地理解为“身体”，根本就不明白老子在此之外还赋予了特别的含义，就是：“自身利益（为优先）”，是个人欲望的体现。比如，第七章说的“后其身而身先，外其身而身存。（第1和第3 个'身’）”第十三章说的“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”都是代表“自身利益”的用法。至于有人由“无身”和“没身”得到所谓的“要把身体修没了才好”的启示，那是走偏了。
第三，其实，老子在这里也表达了“终身没有危险”的意思，只不过用的是“不殆”和“全”这两个说法而已。大家看回“公乃全”，它和“没身不殆”的意涵是完全一样的，一个是肯定句式，一个是否定句式。公正无私就是不以自身利益为优先；保全自身就是终身没有危险。这样一来，不就明白了吗？
第四，“没身不殆”说的是一条人生真理：“要想终身没有危险，就得做到凡事不以自身利益为优先！”说着容易，做起来就难了。是啊，成不了人生赢家的人，都是被自身欲望耽误了。
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