《大学》古本翻译及解析

（作者一斌，作于2021年）

目前市面上流行的《大学》多为朱熹修改后的版本，更改了文字顺序，并增加了格物致知的内容，违背了曾子的本意，学习起来可能会事倍功半，甚至南辕北辙。

为正本清源，作者结合自己的修身实践和理论研究，将《大学》古本全文分为九章，进行翻译，并对各章的内容进行概括总结和解析，供学者参考。本文的翻译、解析与前人有根本的不同，希望对学者有所启发和裨益。

经典内涵博大精深，难以完全言明，具体还需在实践过程中多揣摩和感悟。

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目 录

第一章：点明大学之道的主旨

第二章：阐述提升修身境界，实现心境感悟突破的方法

第三章：阐述事物的本末规律及实践的次第关系，并指出修身为本

第四章：阐述诚意的方法

第五章：引经据典阐述如何修德，做到正心、修身

        5.1 要如切如磋，如琢如磨，不断打磨自己的德行，做到盛德至善

        5.2 要像文王、武王一样，做到让君子尊贤、亲亲，百姓安居乐业

        5.3 要像文王、商汤、帝尧一样修德并以德化人

        5.4 要不断自我革新，精益求精

        5.5 要知止

第六章 阐述为何“欲修身，先正心”

第七章 阐述为何“欲齐家，先修身”

第八章 阐述为何“欲治国，先齐家”

8.1 治国如齐家，要用孝、悌、慈

8.2 家仁国仁，家让国让

8.3 有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人

8.4 宜其家人，而后可以教国人

第九章 阐述如何“治国、平天下“”

9.1 善用絜矩之道

9.2 修德为本，财散民聚，得民心者得天下

9.3 尊贤，远小人

9.4 修仁、义，以义为利

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正 文

解析：曾子一以贯之的道，如《论语》中第四章所说，为“忠恕而已矣”。《大学》第五章、第八章和第九章的内容，甚至整篇《大学》，均围绕“忠恕”二字展开。

但从更加本质的层次来看，“忠恕”的本质还是中庸之道，属于中庸之道的一部分，或者可以看成中庸的一个体现维度。

第一章：点明大学之道的主旨

原文：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

翻译：成为一名大人或君子的路径，在于修身养德，并以德化人，和天下之民相亲，乃至成就至善的德行。

点评：大学之道，即君子之道，其本质也就是中庸之道。

第二章：阐述提升修身境界，实现心境感悟突破的方法

原文：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

翻译：知道自己的心所止处，才能做到心定，心定下来才能做到心静，心静之后内心才会安适，内心安适才能更好地思虑，进行深层次的思考，这样，通过思虑就可以有所收获。

点评：知止是进行深层次思考的重要基础，下文5.5节会详细介绍何为知止。

第三章：阐述事物的本末规律及实践的次第关系，并指出修身为本

原文：

“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

翻译：任何事物都有本有末，有终有始。明白事物的本末规律，知道什么在先，什么在后，就接近正确的道路了。

古人想要做到德化天下，必先做到以德治国；想要做到以德治国，必先做到以德治家；想要做到以德治家，必先修身；想要修身，必先做到正心；想要做到正心，必先做到诚意；想要做到诚意，必先要知晓事物的本末规律；想要知晓事物的本末规律，需要对事物进行研究。

通过研究事物，而后可以知晓事物的本末规律；知晓事物的本末规律，（知晓了修身为本），而后就有决心和动力去做到意诚；做到意诚，而后才可以做到心正；做到心正，而后才可以修身有成；修身有成，而后才可以做到以德治家；做到以德治家，而后才可以做到以德治国；做到以德治国，而后才可以做到德化天下，天下安平。

自天子，乃至平民百姓，都是一样，以修身为本。修身之本做的很差，想要以德治国、德化天下是不可能的。对自己亲近的家人都没有做好，想要对关系疏远的国人怀有仁爱，也是做不到的。（明白这些道理），也就知晓了事物的本末规律，也就做到了致知。

点评：本章的翻译理解与前人差异很大，直接导致大学之道实践路径的不同。学者不必纠结于“格物致知”，知道“修身为本”，即可进行诚意、正心、修身三个阶段的实践。

第四章：阐述诚意的方法

原文：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”

翻译：所谓诚意，指不要自欺。比如讨厌恶臭的味道，喜欢美好的事物。做到诚意，心中就会舒畅、通达、自足、自快。因此呢，君子在独处时都非常谨慎，（时刻保持诚意的状态，内外如一）。小人呢，一个人独处时什么坏事都敢做；看到君子后又感到羞愧，掩盖其不好的地方，而只展现其好的方面。但是，人看自己的内心，是看得清清楚楚的，实际上欺骗不了自己，这样自欺欺人，又有什么用呢？心中保持“诚”的状态，自然而然会流露在外。所以君子在独处时都非常谨慎。曾子说：“每个人的言行，都有很多双眼睛在看，有很多人在监督，是隐藏不了的。”财富可以充实屋宅，美德可以润养身心，心胸开阔，体态自然安详。所以君子一定要做到诚意。

解析：诚意是正心、修身的基础，诚意功夫做的越好，正心、修身的境界提升也就越容易。

作为初学者，需要在自己的日常工作和生活中，时刻检视自己的内心，始终做到内外如一；待人要真诚，不可以虚伪，不可以说假话（特定情况下善意的谎言除外），不可以自欺欺人；特别是在自己独处的时候要谨慎，要当做自己在众人面前一样，而不可人前人后判若两人。经过长时间的坚持，将“诚”变成自己的习惯，自然而然会越来越接近“意诚”的境界。

第五章：引经据典阐述如何修德，做到正心、修身

5.1 要如切如磋，如琢如磨，不断打磨自己的德行，做到盛德至善

原文：

“诗云：“瞻彼淇澳（音郁），菉（ 绿）竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩（ 僩 拼音：xiàn 。壮勇、威武的样子）兮，赫兮喧兮！有斐君子，终不可諠（ 諠 拼音：xuān）兮。”

如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂（ 恂 拼音：xún）慄（ 慄 拼音：lì）也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”

翻译：

《诗经·卫风·淇澳》中说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文采斐然的君子，治学如加工骨器，不断切磋；修身如打磨美玉，反复琢磨。他是那样严谨、庄严、刚毅，又是那样光明、盛大、显赫。这样一个文采斐然的君子，真是令人难以忘怀啊！”

“如切如磋”，是指治学要像加工骨器一样不断切磋。“如琢如磨”，是指修身要像打磨美玉一样不断琢磨。“瑟兮僩兮”，是形容其谨小慎微的心态。“赫兮咺兮”，是形容其威仪庄重的外表。“有斐君子，终不可諠兮”，是因为他至善至盛的品德，百姓不能忘记他。

5.2 要像文王、武王一样，做到让君子尊贤、亲亲，百姓安居乐业

原文：“诗云：“于戏（呜呼）！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”

翻译：《诗经·周颂·烈文》中讲：“呜呼！文王、武王的功德不能忘记啊！”君子做到尊敬贤者，亲爱自己的亲人；百姓做到安居乐业，财货充足。所以令后世之人思慕不忘。

5.3 要像文王、商汤、帝尧一样修德并以德化人

原文：“康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。”

翻译：《尚书·康诰》中讲：“文王能够施行德教。”《尚书·大甲》中讲：“商汤时时注视上天的旨意，（并实行德政）。”《尚书·帝典》中讲：“帝尧能够简拔亲族中德才兼备的人才，（从而使九族亲睦）。”文王、商汤、帝尧都是自己修德，并以德化人。

5.4 要不断自我革新，精益求精

原文：“汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。”

翻译：商汤在澡盆上克了一段铭文：“如果一天能够做到自我革新，那每天都要做到自我革新，之后还要继续每天做到自我革新。”《尚书·康诰》中，周公对康叔讲：“你要按照上天的旨意改造、革新商朝的遗民。”《诗经·大雅·文王》中讲：“周虽然是旧的国家，但其顺应天命，不断自我革新。”因此，君子穷尽其所能不断自我革新，精益求精。

点评：5.1-5.4节，都是引经据典阐述如何向古代先贤学习如何修德，从而做到正心、修身。

5.5 要知止

原文：“诗云：“邦畿（畿 拼音：jī）千里，惟民所止。”诗云：“缗（ 缗 拼音：mín，绳子）蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

诗云：“穆穆文王，于（ 音乌）缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。”

翻译：《诗经·商颂·玄鸟》中说：“都邑周边千里远，是商民居住的地方。”《诗经·小雅·绵蛮》中说：“'绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山壑中。”孔子说：“黄鸟都知道自己应该所处的位置，人可以不如鸟吗？”

《诗经·大雅·文王》中说：“庄严肃穆的文王啊，时时保持光明正大而端庄恭敬的样子。”作为君主，就要做到仁爱；作为臣子，就要做到恭敬；作为子女，就要做到孝顺；作为父母，就要做到慈爱；与国人交往，就要做到诚信。

孔子说：“我当法官审案时，和别人也是一样的，也要做到减少诉讼。”对于不说实话的人，让他们不敢撒谎，对司法感到敬畏。

（做到“知止”，认清自己所处的位置，才能把该做的事做好），这也体现了事物的本末规律。

解析：“知止”，就是知道自己的心所安处，也就是指按照自己的角色，做好本分的事，也就是《论语》中所说的“在其位，谋其政”，“君君，臣臣，父父，子子”。不要整日胡思乱想些不切实际的东西，让自己的心思散乱。做到知止，才能“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，从而进行深层次思考，发现自己思维的漏洞并进行纠正和完善，进而打破思维固有的壳，豁然开朗，在正心、修身方面实现境界的突破提升。这也类似于所谓的“顿悟”。

当然，平日里必须持之以恒、“如切如磋”、“如琢如磨”，不断进行修身实践，方能厚积薄发，实现“顿悟”。

第六章 阐述为何“欲修身，先正心”

原文：“所谓修身在正其心者：身有所忿懥（懥 拼音：zhì，愤怒），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”

意译：“所谓修身需要正心，是说：当身心有愤怒不平、恐惧害怕、安逸享乐、过分忧虑或患得患失等心态时，内心都不是处于正的状态。而如果心不在此，看见了就如同没有看见一样，听见了就如同没有听见一样，吃东西却不知道食物的味道，（也就做不到修身了）。所以说，修身需要正心。”

解析：这段话是说，做不到正心，就会“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，自然就不能做到修身。

“正心”：指心灵时刻处于“中正”的状态，所思所想都是中正的，都符合中庸之道，不偏不倚。

这里要特别强调一点：所谓正心，并非没有喜怒哀乐，正常的七情六欲是应该有的。该笑的时候笑，该哭的时候哭，该玩的时候玩，该愤怒的时候愤怒，该忧伤的时候忧伤，一切只要符合中道，不要过分就好。比如有亲戚朋友离世，自然该伤心，但是不要因为哀伤而伤了心绪，影响了自己该做的事。《论语》中讲“乐而不淫，哀而不伤”，就是这个意思。

这里有人会问：“我怎么知道什么是中正呢？”中正，也就是中庸，作为一般人自然很难把握什么是中庸，因此需要向先贤圣人学习，需要参考经典。要做到“正心”，离不开“修身”，二者是内外相应的关系，具体怎么做，作者在第七章中阐述。

第七章 阐述为何“欲齐家，先修身”及如何齐家

原文：“所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟（僻）焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。”

意译：所谓齐家在于修身，是说：人们对于自己所亲爱、厌恶、敬畏、同情、傲慢怠惰的人往往会有不同的偏好。因此，喜欢一个人而认识到他的缺点，讨厌一个人而了解他的长处，这样的人天下少有，（只有通过修身才能做到）。有句俗语说：'人们往往看不到自己孩子的缺点，也看不到自己禾苗的茁壮。'所以说，不修身，就不能做到齐家。

解析：这段话讲，修身修不好，对人就有所偏好，就不能公正客观地看待每一个人，就不能做到齐家。

“修身”：指身心都处于中正的状态，从心灵到外在表现，一言一行，所思所想，都符合中庸之道，不偏不倚。“修身”是达到“正心”境界后的外在表现，是由内而外的自然结果。“修身”需要在事上磨练，需要经历各种考验，需要在面临不同的复杂境况时，还能保持心正的状态。比如，在比较温和的外界环境下，一个人也许可以暂时维持“心正”的状态；但是当面临复杂的矛盾和冲突时，他就可能会丧失了“心正”的状态。“修身”是一个非常漫长的过程，需要一生孜孜不倦、持之以恒，方能成就君子的修身境界。

根据作者的修身实践经验，要做到正心、修身，关键要做到以下几点：

（1）要立志坚定，以成就君子的智慧和品格为目标；

（2）要以“中庸”作为一以贯之的主旨；

（3）要做到“诚意”，内外如一，不自欺欺人；

（4）要时时调整自己的内心处于“心正”的状态；

（5）要在经典指导下，以开放的学习心态，尽量做到知行合一；

（6）要学习、熟读甚至背诵儒家经典，特别是《论语》，并用来指导实践；

（7）在实践中要勤于思考；

（8）要见善则迁，有过则改，持之以恒，精益求精。

第八章 阐述为何“欲治国，先齐家”

8.1 治国如齐家，要用孝、悌、慈

原文：“所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。”

翻译：所谓治国必先齐家，是因为：以德治家都没有做好，而要做到教化国人，自古以来是没有的。所以说，君子不用走出家门，就可以通过自己的德行影响整个国家。孝顺，可以用来侍奉君主；悌，可以用来侍奉长者；慈爱，可以用来与民众相处。《尚书·康诰》上说：“像爱护、养育自己年幼的小孩一样，（治理民众）。”诚心去求，（尽自己所能做到最好），即使不能完全达到目标，也差不远了。没有先学会怎么养育小孩，再去嫁人的。

8.2 家仁国仁，家让国让

原文：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾（偾 拼音：fèn，败坏）事，一人定国。”

翻译：国君的家族做到仁爱，整个国家就能兴起仁爱；国君的家族做到谦让，整个国家就能兴起谦让；国君一个人贪婪违逆，整个国家就会犯上作乱。这就是所谓的，一句话就能坏事，一个人就能安定国家。

8.3 有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人

原文：“尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。”

翻译：尧帝、舜帝以仁政治理天下，百姓就跟着他行仁道；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的喜好相反，那百姓是不会听从的。所以君子总是自己先做到了，而后才去要求别人做到；先克服自身的缺点，而后才去帮助别人改正错误。自己做不到恕道，却去要求别人，这是不可能的。所以说治国在于齐家。

8.4 宜其家人，而后可以教国人

原文：“诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁（蓁 拼音：zhēn。蓁蓁：草木茂盛的样子）。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒（忒 拼音：tè，差错），正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。”

翻译：《诗经·周南·桃夭》中说：“桃花茂盛地开着，枝叶是多么地茂密啊！美丽的姑娘出嫁到夫家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，而后才可以去教化国人。《诗经·小雅·蓼萧》中说：“做兄长的能够爱护弟弟，做弟弟的能够尊敬兄长。”在家里兄弟和睦了，而后才可以去教化国人。《诗经·曹风·鸤鸠》中说：“威仪庄重的君子啊，是四方国家的表率。”一个人能够让父母、子女和兄弟都来效法，而后民众才会来效法他。这就是所谓的，治国在于齐家。

解析：齐家、治国、平天下三个阶段是修身有成之后在社会活动中的应用，并非刻意为之，而是自然而发。这也是要做到“止于至善”的必经过程。

本章内容围绕“忠恕”二字展开，核心思想就是推此及彼，推己及人，“己所不欲，勿施于人”，同时要做到“忠”。

“忠”就是心中有人，泛指孝、悌、慈、仁等，都是忠的体现。

第九章 阐述如何“治国、平天下“”

9.1 善用絜矩之道

原文：“所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜（絜 拼音：xié，量物体的周围长度；也泛指衡量）矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。”

翻译：所谓平天下在于治国，是说：上位之人能够尊敬老人，那么百姓就能兴起孝敬之风；上位之人能够敬事长者，那么百姓就能兴起友悌之风；上位之人能够体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。所以，君子总是施行推己及人、恕己及物的“絜矩之道”。厌恶上级对自己的一些做法，就不要这样去对待下属；厌恶下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来应付上级；厌恶前人做过的事，自己就不要这样对待后人；厌恶后人怎样对待自己，自己就不要这样对待前人；厌恶右边人的作为，就不要用这种行为对待左边的人；厌恶左边人的作为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是所谓的“絜矩之道”。

9.2 修德为本，财散民聚，得民心者得天下

原文：“诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。

诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟，则为天下僇（僇 拼音：lù，羞辱）矣。

诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”

翻译：《诗经·小雅·南山有台》中说：“和乐的君子呀！这才是我们百姓的父母。”百姓喜欢的，自己也跟着喜欢，百姓厌恶的，自己也跟着厌恶，这才称得上百姓的父母。

《诗经·小雅·节南山》中说：“那高峻巍峨的南山上，山石超拔耸立。那光明显赫的周太师尹氏，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以说，国家的君主不可以不谨慎，如果有邪僻的行为，那么天下的人就会共同起来诛讨。

《诗经·大雅·文王》中说：“过去殷朝没有丧失民心的时候，所行政事，都能够符合上天之道。你们应该好好借鉴殷朝的先王，不可以违背上天的旨意。”意思是说，得民心者得天下，失民心者失天下。

所以君子先要谨慎自己的德行。有了德行，自然就会有人来归附；众人来归附，自然就会有土地；有了土地，自然就能够生植万物，创造财货；有了财货，自然就能够使国家财用丰足。所以，德行才是根本，财货只是末节。君主如果将外在的财货作为追求的根本，而将内在的德行当作细枝末节，就会与民争利，夺取民财。所以，君主将财货聚集起来，民心就会离散；将财货散在民间，民心就会聚集。所以说，不适宜的话讲出来，别人也会以不好的方式回敬你；采用不合适的途径得来的财货，最终也会以不好的方式失去。

9.3 尊贤，远小人

原文：“康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”

舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔（寔 拼音：shí，实）能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉（ 媢 拼音：mào，嫉妒）以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑（菑 拼音：zāi，灾）必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”

翻译：

《尚书·康诰》上说：“天命是不会固定不变的。”意思是说，如果你的行为是善的，就能得到天命；如果是不善的，就会失去天命。

《楚书》上说：“楚国没有其他珍贵的东西，唯有善最为珍贵。”

狐偃对流亡的重耳说：“流亡的人，没有什么珍贵的东西，唯有亲爱仁道最为珍贵。”

《尚书·秦誓》上说：“若有这样一个耿介的臣子，待人诚恳，没什么特殊技能，然而他的心平易宽宏，有容人之量。别人有什么学问和能力，（他没有丝毫的嫉妒心），就像自己拥有一样；看到别人有德行，他就心向往之，不只是口头上称赞对方，（而是内心真实向往）；这是真正能够做到容人的人。（任用这样的人），才能够保佑我的子孙和黎民百姓，才能够利国利民。如果见到他人有学问和能力，就嫉妒、憎恶；见到有德行的人，就给对方设置障碍，让其不能显达。这是不能容人的人。（任用这样的人），不能保佑我的子孙和黎民百姓，而且还会给他们带来危害。”

惟有怀有仁德的君主，才能够流放这些蔽贤的小人，将他们驱逐到四方蛮夷之地，不让他们同住在中原境内。这就是所谓的，只有怀有仁德的人，才能够做到敬爱贤者，厌恶小人。见到有贤德的人不能够推举，推举了，又不能使他居在自己的前列，这就是轻慢。见到不善的人不能够把他贬退，贬退了，又不能远离他，这就是过失。喜爱大家所讨厌的，讨厌大家所喜爱的，这就叫悖逆人性，这样做，灾祸一定会降临到他的身上。因此，成就君子需遵循大道，做到忠信则与道相应，而骄横放纵则与道相背。

点评：古人所说的“善”并非指善良，而是指不偏不倚，符合中庸之道，谓之“善”。

9.4 修仁、义，以义为利

原文：“生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。

孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。”

翻译：

生财也有大道：从事生产的人多，而坐食俸禄的人少，从事生产积极又快速，而在用度上节制和舒缓，这样，国家的财货便会保持充足。有仁德的君主散财使人民富足，以提升自己的德行；没有仁德的君主牺牲自己的德行，来增加自己的财货。没有听说过在上位的君主有仁德，而在下位的臣子会违背道义的；没有听说过遵从道义，办事不尽职尽责的；整个国家所有仓库里的财货，没有不属于君主所有的。 

孟献子说：“家里能自备车驾，不应计较养鸡养猪的小利；家里凿有冰窖供祭祀用的卿大夫，不应畜养牛羊；拥有百辆兵车的卿大夫之家，不应任用搜刮民财的家臣；与其有搜刮民财的家臣，宁可有盗窃财货的家臣。”这就是所谓的，国家不要以货财之利为利，而要以仁义为利。

作为执掌国家的君主，只注重财货之利，一定是从任用敛财的小人开始，因为这些人是善于敛财的。任用小人来治理国家，天灾人祸必然同时降临，即使有贤者出世，也没什么办法挽救了。这就是所谓的，国家不要以货财之利为利，而要以仁义为利。

解析：本章内容阐述治国、平天下之道，核心思想就是“忠恕”二字，这也是曾子一生一以贯之的道。

第9.1节讲絜矩之道，也就是“恕”道。

第9.2-9.4节讲修德为本，财散民聚，得民心者得天下；尊贤，远小人；修仁义，都属于“忠”的范畴。

通过应用“忠恕”之道，最终实现德化天下，天下安平。

“忠恕”之道的本质还是属于中庸之道。作为大多数人，笔者建议选择“中庸之道”作为一以贯之的道，更容易取得修身境界的提升。

（正文完）