儒家传统自孔孟以来就非常强调好学，认为这不仅是做人的重要品质，同时也是通向圣人境界的必由之路，所谓“下学而上达”之意。儒家谈仁谈礼之文多，谈为学之文亦多。孔子曾自谓：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”于自己弟子中，最为看重颜回，正在乎其能好学不倦，不迁怒，不贰过。只可惜，颜回早夭。自他之后，孔门弟子再无真正好学之人，成为孔子一生憾事，足见，好学并不易做。如何发起人的向学之心，儒家有很多思考，借着开学之机，暂且捻出比较重要的几点同大家分享。
其一，明确为学目的，提出学以为己而非为人。我们在读书时可能都会被教育要好好学习，将来为国家更好做贡献。这个说法带有明显的集体主义和国家主义意味，就推动国家发展来说无疑具有巨大的正面意义和鼓舞性，但细究之下，中间尚缺一环，即国家的发展是离不开个体人的发展的，人才是积极推动者，也是国家进步这一价值的最终指向。因此，在谈为学时，首先不能忽视的就是个体人自身的发展。基于道—个体—家—国—天下这一对世界理解的基本预设，儒家始终将为学的基点确立在个体人身上，提出为学首先应当是提升自我的修养，在这个前提下才能去说为家为国。至于，学以为人，在孔子时代就已成为非常流行的看法。这里的为人，以佛教说法即受到来自外界的利、衰、毁、誉、称、讥，换句话说，就是名利二字的影响。学以为人，并非真学，这是儒家极力要反对的。那么，可能有人会问学以为己，是否会引导向精致的利己主义者。不能说没有这种风险，故孔子曾告诫弟子子夏：“要为君子儒，毋为小人儒。”不过，儒家所设定的为学内容基本能够避免这种情况的发生。其二，判为学为不同阶段，提出小学和大学的划分。儒家认为为学应贯穿人的一生，活到老，学到老。然而，因人成长过程，身心时时在发展，会经历不同的状态，因此，按照人生发展的不同阶段，儒家将学划分为小学和大学。其中，八岁入小学，学习扫洒、应对、进退，见小节，知小义，明人伦，学习礼、乐、射、御、书、数之文，以涵养心性，建立对世界、人生、社会的基本认识，培养起自身的审美和道德情操。十五岁，束发之年，入大学。按照朱熹《大学章句》所载，大学是进一步教以成人的。所谓的“成人”并非指身体和心智的成熟，而是逐步确立起自我主体性。古时主要借助“穷理、正心、修己、治人”，即养成中正的三观，明道理，并参与国家管理来实现。到现代社会，前三者，穷理、正心和修己依然需要，至于治人，不再是人们的唯一选择，所以这块内容可以用更为宽泛的做事和与人处替代。儒家非常强调实践，提倡全面调动身心，事上磨练以开显生命价值，这是通于小学和大学的。将自我局限于书本反倒是儒家所批判的为学态度，孟子当年即说“尽信书，则不如无书”。
其三，提出为学三境界：知之—好之—乐之，强调“乐”的重要意义。学习，首先是人内在天性的自然要求。通过学习，主要是一般的知识技能，人才能实现基本生存。至于更好的生活，则需要尽可能多地学习与精神联系更紧密的内容，包括艺术、文学、哲学、历史等。关于这方面内容，单纯知识性的了解远远不够，还需要能深入其中，与之产生共鸣，才可能将之内化以升华生命境界，这就需要好之和乐之。其中，好之较之乐之，前者是从感性出发，后者则是从生命内核出发，前者仍有一丝隔膜与勉强，后者则完全融入学中，乐而忘忧，以至于不知老之将至，这里面不牵涉任何附加的功利因素。如此，才可能反过来激发起人的生命源泉，汩汩不绝。对于大部分人来说，进入乐学的状态并不是天生的，中间要经过各种艰苦求索，力久方能渐入佳境，而良好学习态度以及对学习的终生追求可以从小培养。正是看到这一点，历代儒家知识分子撰写了大量与童蒙教育有关的内容，行文至此，暂录明代大儒王阳明先生的《训蒙大意》以飨同仁。
