李里老师讲孔子之四十五十六十七十

​“四十而不惑”，“不惑”就是没有困惑的意思，就是什么都想得通，孔子说四十岁的时候，自己什么都能想明白了。一个人是不是什么都能想通，都能想明白呢？不一定。孔子说“智者不惑”，只有智者才可以不惑，不是每个人都能不惑的。通则不痛，痛则不通。你通了就不会感到痛了。你痛是为什么？因为血脉不通畅，淤结在这里，你就感到很痛。智者不感就是这个道理，因为他什么都想得通。孔子在四十岁的时候才达到了智者的境界，认为可以凭人的智慧，注意，是凭人的智慧、人的才学、人的能力来解决人世间一切想不通的问题。

“五十而知天命”，五十岁就不一样了，孔子在四十岁的时候以为凭我的智慧和学问，天下的事我都能够想得通，我都能够办得到。到了五十岁孔子オ深深体会到，人间的事情，单凭人的智慧、人的能力是不一定能够办得到的，还有天意在那里。孔子这么了不起，这么伟大，周游列国都不见用，请侯王都不用他，为什么呢？因为他学问不高，智慧不够吗？都不是，而是天命所归，天现在还不能用你。这个时候孔子才真正知道了人的力量是有限的，人的智慧、人的才学都是有限的，而真正决定人世间的是非成败、决定荣辱得失的是天。孔子到了五十岁才知道了天命，可见知天命不容易哦。知道天命以后才能够乐天知命，我成也好，败也好，这是由天安排，不是凭我的能力能够解决的。一般智慧越高、学问越大的

人，痛苦就越深。因为他智慧高、学问多，认为天下的事没有解决不了的，可他就是解决不了，所以很痛苦。孔子有这么高的智慧，想治理天下，想实现太平世界，想出现“大道之行，天下为公”，可是就是办不到。他要教苍生，却救不了苍生，他痛不痛苦啊，他是痛苦的。到五十岁孔子认识到了痛苦是无益的，天命才是道，

所以就没必要痛苦了，因为是天命的问题，不是人的问题。信天命，乐天才能知命。一般的人是这样的，反正我都办不了，我就不办了嘛。反正都不用我，我天到晚这么努力做什么呢？我也不用严格要求自己了，我也不用行道了，我也来享乐算了，吃香的、喝辣的，高枕无忧，我也跟着混吧。当他的人生迫求无法实现的时候，他就有两种可能：其一是放弃，或者彻底地背叛，很多人都是这样子。很多人在早年是非常有理想、有抱负的，但是当他的理想、抱负不能实现，或者受了挫折以后，他往往不能够坚守了，彻底地放弃，或者彻底地背叛，他甚至成了另一个人，跟他以前判若两人。年龄越大的人对这个体会越深。但孔子不然，尽管他知道天命不在他，但是他在五十四岁以后还周游列国十四年，直到六十八岁，中间几次差点被杀掉。既然天都不用我了，我还费力不讨好做什么呢？但孔子仍然要做，这就是儒家最可贵的精神“知其不可为而为之”。明知山有虎，偏向虎山行。我明知道天不用我了，但是我还要尽人事，我还要尽我的努力，一般的人，要么没有智慧，不懂得天命，他做，那是一种愚他的做；知道了天命以后还要做，那就是圣人了，不一样了。道家的境界，其实只在智者不惑的阶段，所以道家

的人是智而不悲，他有智慧，但缺乏悲悯心。儒家就不一样了，明知不可为而为之，明明知道这个事情做不成还要做，最后失败了，他还是泰然处之，为什么呢？因为失败早就是他预料之中的事了。失败在我预料之中，我还要去做，这就是无住而不胜，故孟子说“仁者无敌”。比如说，这个人得了艾滋病，或者癌症，按道家的说法，这个病治不好的，不要治了，你还治它做什么呢，你太愚蠢了，多活还多花钱、多花精力，不要去治它了，让他死，安乐死，对大家都有利，这是智者的说法。仁者就不一样了，明知道这个病治不好，我还要去治它，我还要去给他不死的信心，我还要去忠心地呵护他、关心他、帮助他，最后他虽然死了，但是我毕竟

尽到我的心了。他的死我是早就预料到的，所以我并不会因为他的死而灰心丧气，无所适从。预料到他的死了，我还要去关心他、帮助他，尽我的人事。听天命就无怨，尽人事就无悔，这样就无怨无悔了。