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仙道是归于无极的一种必然结果

仙道是归于无极的一种必然结果。仙道既不像人道那样以医术行世济人,也不像神道那样以法术求得济世平衡,而以无为处世而得到齐天之正果。因为仙道在体外已经形成了一个庞大的生命存在体系,“万物负阴而抱阳”,正是借用了万物(也包括人在内)这种基本特性,所以修成五神的人“无为而无不为”。隐德在其中、玄德在其中、大德亦在其中矣!人只有不把自己看得太实,才有可能获得真我。忘我无为是一条必经的修仙之路。历史上按图索骥的赤诚学子成千逾万,其错误无一不是 把性命分开、把天人分开、把人我分开,也就是分别心太实,后天意识太重而老死于经案。

古 人云:“修道门中,最上者冲虚清净,出有入无,超俗而上升,同天地而不老。其次者,修真炼性,吐故纳新,筑坎离以延年,煮铅汞以济物。最下者,行持符箓, 役使鬼神,设章醮以通上界,建考照以达冥途。上者合修性命,中者只修命,下者只见灵。”以上古人之说证明古代修真界的层次之分早成定论。

人体的功能一靠自身修炼,二靠“德性”积累,这种德性本质不但是历史的智慧积累,而且是多种能量渠道的开发和疏通。这些能量渠道的增加和通畅使得你自身的小宇宙系统和大宇宙能高度地和谐共振,此即为合道,你就有取之不尽、用之不竭的功能了,怎么又谈得上亡呢?

修德是一种技术性最强的工作,靠的是人们自信和自在心的配合,而不是自信和自为心的加强,因此修行中强调的就是自在而不是自为。很多年来,有为法的修炼一直都是内功修炼的主流,这符合道的运转,有为属阳性的事物,阳性的事物容易被人接受,相反无为的修炼始终是个谜,谜就谜在要放弃对于自我感觉的执着,有好多事情都在无形之中进行,人们有时根本没有把握自我的机会,因此只有一条原则可以遵循——重德为本。“上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德”。修道的人都知道要修上德,摒弃下德却又苦于不能识别上德和下德的区别。区别反映到人的行为上,就在于这个行为是本性的暗示还是受凡心的指使?受本性暗示产生出来 的行为称为无为之为,受凡心指使产生的行为称为有为。为什么将自我行为称为本行呢?因为练功在进入到信号训练阶段时,练功者的行为有时并非自己思维的结 果,并非是自己的行为,即不是本行。例如人有自我保护的本能,可是在一种特殊的功能态下却有人自我伤残或截断四肢,或毁灭生命,这种矛盾的现象说明在一定 条件下人的行为容易接受体外的干扰。

无为是人的潜意识之所为,但是识别潜意识表现又是靠德性的修炼作为基础的,认识和区别这些本身也是一种修炼。

修行中调阴神和调阳神的问题,你无论用本心的意念、暗示、想象都不能奏效。有为之思只会进一步地束缚阴神和阳神。你只有真心地孝敬你的父母,尊敬所有的长辈,对自己所做过的错事发自内心深处的忏悔,阴阳二神才会自动地跃出体外。这是因为德性的上升靠的是本心的无牵无挂,本行的清静自然。但是本心的力量也是 很大的。她对自己造成的过失真忏悔,能够起到釜底抽薪的作用。因此悔过是见我本性的最好方法,是积累德性的上乘手段。一位同道在修行中总结出了一条是非原则:任何信号的出现他都不轻易地放过,实践验证是对了的,他就将功劳归于师父的教诲,验证是错了的,他将责任归于自己,看自己在哪方面不合道的原则,德的 方面离上德的差别在哪?久而久之其功力大增,人面一新,非其他同仁能比。这彰显了悔过的作用。

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真正的感情应该不是占有,而是一种奉献。但是,一般人却不容易做到,总是以一种嫉妒的心理来拥有感情,甚至于用一种永不满足的态度来争取感情。这种感情并不纯洁,真正的感情应该从奉献中获得,因为用奉献的态度获得的感情才是最崇高的感情。

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