《庄子听息法》这一种静功，导源于庄子著作。陈樱宁先生根据自己六十多年的经验创导而成，并写成册子，但未刊印发行，后经阎海整理而成。本书摘用其中慨述及庄子听息法部分。
一、概述
所谓听息法，就是听自己呼吸之气。这种听呼吸的方法是庄子书上的妙法。初下手时，只用耳根，不用意识，不是以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍（两乳间的膻中穴），也不是听鼻中有什么声音，而只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，就算对了。至于呼吸的快慢、粗细、深浅等，皆任其自然变化，不用意识去支配它。这样听息听到后来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘了，渐渐地入于睡乡，这才是神经得静养和神经衰弱恢复到健康过程中最有效的时侯。这时就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗，这对病和健康有损无益。
睡醒之后，可以从头再做听息法，则又可安然入睡。如果是在白天睡了几次，不想再睡了，则不妨起来到外面稍激活动，或到树木多、空气新鲜的地方站着做几分钟吐纳（深呼吸），也可做柔软体操或打太极拳，但要适可而止，勿使身体过劳。然后，回到房内或坐或卧，仍旧做听息的工夫，还可能入于熟睡的境界。即使有时听息一时不能入睡，只要坚持听息就对全身和神经有益处。一般说来，听息法、可以根治失眠症，毫无流弊，而且与黄帝《内经》上所说的“阳入于阴”的理论相合（按黄帝《内经》“灵枢大惑篇”载日：“卫气常留于阳，则阳气盛，不得入于阴、则阳气虚，故目不瞑”）。
前人书中常有“心息相依”这一专门术语，但多未说明．如何依法。苏东坡主张先用数息法，后用随息法（见《东坡志林》卷一）。朱子则主张用《楞严经》“观鼻端白”法（见 《朱子全集》第八十五卷）。但数息法要用意去数，不能纯然无念。观鼻端白法要开眼去观，时候久了，两眼难免疲劳。只有庄子听息法，心中不需要起念，久做也不会疲劳，才真正能合于心息相依这个规则。
庄子听呼吸法原为性命双修的基础，古今注《庄子》者，几乎没有一人把这层工夫全部明白开示于后学，他们多数是由于不懂，少数是出于保密，遂致此法埋没两千余年，几乎灭绝。这是道家学说的优秀遗产之一，应该发扬继承下来，若仅用以疗病，似乎未尽其用，老年人如有条件在闲暇时，可进一步深造，探讨这门高深的修养学术。年青人由于知识不足，条件不备，切不可冒昧急进，蛮练，以免弄巧成拙，贻
害自己。年青人治好了病，适当坚持练功，保持精力充沛就可以了。
二、庄子听息法
《庄子》“心斋法”（《庄子》第四篇“人间世”篇）上载道：“颜回日：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也”。
庄子这段话说的完全是静功的做法。这里试解各句含意及其做法如下。
（一）“若一志”——当开始练功时，意念要专一，不要有杂念干扰，否则功夫很难做得好。
（二）“无听之以耳，而听之以心”——意念归一就开始用听字诀做功。普通所谓听，系指用耳听音，此处所说的听，却不是此意。关于这点，在古今各家注释的《庄子》书上都得不到明确的回答。
这里所说的听，是指听其中呼吸之气。大家知道，凡是呼吸系统正常，呼吸不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“无听之以耳”（“无”意为‘吻”）。虽然没有声音，但自己却知道鼻中气息一出一入，或慢或快，或粗或细，纵然是聋子也会有所感觉，所以说“听之以心”。
（三）“无听之以心，而听之以气”——上面说过，心所听的对象是鼻中呼吸之气、而气所听的对象又是什么呢？若说用气来听气，在理论上说不通。究应做何解释？
这里是指听息工夫做得时间久了，心和气已经打成一片，分不开了，气已不能再做为心的对象了，亦即再不能说用这个心听那个气了，所以说“勿听之以心”。
这时身中的神和气虽然团结在一起，但尚未达成混沌境界，还稍微有点感觉。这样继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一短暂过程中，与其说用心听气（“听之以心”），使心和气相对立，不如说“听之以气”了。这里虽仍说“听”，实际上就是不要再着意于“听”了。俗话说“听其自然”、“听之任之”等等，这几个“听”字含意已非用耳听，正是庄子这几句话最好的解释。
（四）“听止于耳，心止于符”——初下手练功夫时，要注意在“一”字诀（“若一志”）上。等意念归一之后，就注意。听”字诀。此后再进一步就要用“止”字诀，就是要停止听。
这时的功夫，渐渐进入混沌的境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”（“符”作。神”解）。这种神气合一的境界是无知觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。
（五）“气也者虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也”——做功最后进入虚的境界。这个虚是从不知不觉中自然产生的，不是用意识制造出来的。全部功夫都是后天还到先天的。这一步工夫应该从先天境界去体会。一般做静功，只要做到这一步，亦即神气合一（“心止于符”）的境界也就足够了，不必再进一步追求先天境界了。
庄子心斋法
庄子心斋法(《庄子·人间世》)：
原文“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”
浅释：颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思？孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早巳停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。
以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：
第一步 “若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。
第二步 “无听之以耳，而听之以心”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么?这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”：虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。
第三步 “无听之以心而听之以气”此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听?心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”，“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。
第四步 “听止于耳心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。
第五步 “气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。
