虽说清末的中国曾因殖民侵略而元气大伤，但在新中国成立后，中国却能再次迅速走向强大。
那么，中国为什么能够崛起？德国专家一语道破，这是因为在中国没有产生覆盖全民族的宗教。
宗教是人类文明发展进程中的必然产物，影响着人类的物质和精神生活。唯物主义者马克思认为，宗教是一种会荼毒人民的“鸦片”。在他看来，宗教是与社会主义意识形态不相容的产物。
马克思的这一论断其实没有夸大其词，从波兰的反宗教运动中能得到证实。
第二次世界大战结束后，波兰加入了社会主义阵营。
由于波兰自15世纪起就已经将天主教定为国家宗教，因而在确立了社会主义制度之后，波兰没有废除天主教，反倒是与教会维持着表面上的平衡。
然而，在苏联的斯大林主义传入了波兰后，天主教受到了打压。这是因为在1917年马克思提出的理论中，将宗教定性为社会主义发展的障碍。
可由于波兰在打击宗教运动中表现的过于激进，急切地想要完全消灭天主教，忽视了国内其实将近95%的民众都是天主教徒。在运动的过程中，严重伤害了天主教徒的“精神信仰”。
因此，波兰的这场“清除宗教”运动失败了，反而还将民众推向了天主教的“怀抱”，这就导致了波兰的社会主义事业以失败告终。
波兰以自身经历向世界陈述了一个论点，即浓烈的宗教情结与社会主义是难以相融，这也是因为社会主义是一种科学的无神论主义。
除了波兰之外，现今世界上的资本主义国家几乎都有着“全民族宗教”，就连美国也不例外。美国总统在宣誓的时候，会将自己的手放在《圣经》上，以表真心。
这其实也是跟资本主义文明的起源有关，倘若没有基督新教的神学为依托，西方近代文明和科学很难孕育产生。
新教虽然也强调苦修，但却认为人类在现世取得的成功，代表的是上帝对此人的赏识。因此，人越成功，与上帝的关系就越近。
所以，西方人就开始竭尽全力以谋金钱利益，于是就催生出了资本主义。
但中国和西方不一样，从古至今都没有受过宗教主导。
看到这里可能有人会问，隋唐时期的统治者不是尊佛吗？这不就是意味着将佛教等同于“国教”了吗？
其实不是这样的。隋唐的帝君只是将宗教当做了皇权统治的工具。
以武则天为例，这位女帝对佛教推崇备至是因为她想借助佛教的力量来巩固武周国本。在唐初，统治者为了削弱儒学，并打破佛教与道教的相持局面，就开始推行三教合一的政策。
但到了唐太宗一朝，由于他偏爱道教分支中的黄老之学，使得道教几乎要变为了国教，而这种现状就引起了佛教的不满。
由于武则天是从唐朝李家手中篡夺的皇权，为了收揽人心，她急需一个宗教同盟，于是才会选择佛教。更何况，她当初离宫是去了佛寺清修，这也促成了她与佛教在后期的联手。
中国历代的统治者都明白，宗教只不过是施行统治的一种手段，只有通过“人事”才能维持王朝长盛不衰。
因此，在华夏文明的发展中，才没有产生一种像那位德国专家说的，覆盖全民族的宗教。
另外，古代中国所形成的原始宗教崇拜其本质是带有操控鬼神的意味，以此来满足自己的实际需求。
举个例子，古人发现了自然界存在着会飞的禽鸟之后，就对这些禽鸟产生了崇拜。而这种崇拜的目的是希望自己能通过崇拜来获取禽鸟的能力，这与西方的宗教神学观念截然不同。
有学者曾总结过，华夏文明的特点是“重现世，尚事功”，这也是为什么儒学会在古代盛行。
儒家思想是一种以“人”为中心的世俗学说。《论语》有云，“子不语怪力乱神”。孔子更愿意关注世俗世界的成功，而不会去谈论鬼怪的迷信之说。
尽管对孔子来说也存在着很多用常理难以解释的现象，但他却更讲求实用和理性，对于这些虚幻的东西，他都没有过多的兴趣。所以，儒学才会教导世人去“修身齐家”，以治天下。
总而言之，儒学是注重实际，反对玄学。正因如此，长久浸润在儒学文化的中国才没有全民族的宗教信仰。
而，在这种全民族宗教缺失的情况下，中国人更愿意用科学和理性去思考问题，而不是在问题出现之后，第一时间寻求宗教的帮助。
在近代殖民侵略战争爆发之后，虽然中国陷入了无助的黑暗中，但讲求实际的中国人还是重新再次“站”了起来。
在这个过程中，中国人尝试了“师夷长技以制夷”，尝试了“西学东渐”，尝试了“太平天国起义”，尝试了“辛亥革命”等不同的“救国”主张。
虽然这些最终都以失败告终，可却也证明了中国人在遭遇重大挫折时，不会利用宗教来麻痹自己，反而会通过一系列的实践行动从困境中挣脱出来。
正是这份实践性也让中国在1949年将殖民者都赶了出去，重新拥有了国家主权。自此之后，中国也开始实践如何再次走向强大。
1978年，中国实行了改革开放政策，经济飞速发展，人们的生活水平也随之提高。
到了2001年，中国加入了世界贸易组织，踩着经济全球化的浪潮，变得更加强大。
发展至2010年，中国的经济体量达到了世界第二。
如此迅速的崛起也让其他国家为之侧目，好奇中国为何能变得如此强大？
其实就是因为中国注重实践。
《光明日报》上曾刊登过一句话，实践是检验真理的唯一标准。中国也以此为基石，在不断的实践中，走向更繁盛的未来。
联系客服
