作者：赵汀生
前些日子是杨绛女士逝世一周年，许多人又忆起那些充满人生大智慧的话语：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现：人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容……我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道：世界是自己的，与他人毫无关系。”“保持知足常乐的心态才是淬炼心智、净化心灵的最佳途径。”老人的“淡定”和“知足常乐”，受到不少人激赏，大有“相知恨晚”和“人生顿悟”之感。亦有人云：“杨先生努力奋斗一生，到头来却是安逸的人生观占了上风。人生苦短，何必折腾，凡事不必太过在意、认真，过得去就好。”如此解读杨绛，颇引人思索。
其实，要谈好人生并非易事，倘若“波澜”不兴，又怎知“淡定”的可贵？杨先生出于名门，与大才子钱锺书结为连理，学贯中西，行走两个世纪，跨越新旧中国，才华横溢，著作丰裕，其人生跌宕起伏，历经波澜，构成一道“曼妙的风景”。她对人生的感悟，是筚路蓝缕后的朝花夕拾，更是“得道成仙”后的俯瞰人间，超越了名利上的“得”与“失”、“进”与“退”、“烈”与“淡”，也不是成功者的矫情和无病呻吟。她所谓的“淡定”，该是人生的一种境界，而非对“消极”的认同乃至向往，亦非对曾经历“波澜”而感到不值和后悔。她说过：“一切快乐的享受都属于精神，这种快乐把忍受变为享受，是精神对于物质的胜利，这便是人生哲学。”其积极的人生观跃然纸上。
杨先生在《走到人生边上》写道：“我正站在人生的边缘上，向后看看，也向前看看。向后看，我已经活了一辈子，人生一世，为的是什么呢？我要探索人生的价值。向前看呢，我再往前去，就什么都没有了吗？当然，我的躯体火化了，没有了，我的灵魂呢？灵魂也没有了吗？”我想，灵魂若是有的，那大约就是杨先生要探索的“人生的价值”，而积极的人生观，是实现人生价值的基石。
如果说人生是一条路，那么我们都是路上的过客，该怎么走呢？有两句话说得好：“不论狮子还是羚羊，都要奔跑；不论贫穷还是富有，都要去奋斗”。“人最可悲的是在本该奋斗的年纪却安逸而不自知。”爱因斯坦也说过：“我从来不把安逸和快乐看作是生活目的本身——这种伦理基础，我叫它猪栏的理想。”消极的墙砖，不论怎么精雕细砌，也垒不成瑰丽的生命殿堂；红尘中人若一味奉“出世”之“淡泊”为清高，便抹不去矫情的色彩。人追求一生过一种平淡寻常的生活，这无可厚非，也有人说，我的人生哲学就是得过且过，随遇而安，所谓人各有志，这当然也是一种人生选择，但倘若说这样的想法是以杨绛先生的话为依据，则似难苟同。
作为社会前进的一种动力，积极的人生，多会激起“波澜”，但这并非必然与“淡定”相斥——即使波澜再惊，风光再险，心灵也可保持平静、纯净、高贵。追崇“无为”之道，怀揣一颗“平常心”，亦不可与“虚度”画等号——尽自己的心力，使社会和他人多得裨益，而非扑身“名利场”，总为个人荣辱得失而纠结。
知足常乐，可以使人神安气定，身心平衡，乃人生大智慧，若不谙此道，官大官小，没完没了，钱多钱少，都是烦恼。然“知足常乐”不等于“消极常乐”。所谓“知足”者，一是“量力而行”，不违背客观规律，去做超出自己所能之事，去追逐根本不可能圆的梦；二是“为在知前”，若某君突然捡到一个金娃娃，于是就天天那么乐着，不再有所追求，此非知足，傻乐而已。有了经付出而获得丰收的“足”，才谈得上真正的“知”。一个人如果尚未“有为”，便追崇“无为”，缺乏锐气，畏惧坎坷，就自以为在杨先生的语录中找到了“知足”的依据，理直气壮地秀起“常乐”，偷起懒来，焉能贴上“智者”的标签？
《光明日报》（ 2017年06月02日 15版）
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