“无苦集灭道”，这句话是观自在菩萨教导人们，不仅前面讲到的五蕴、十二处、十八界、十二缘起的自性本空，就连佛陀成道时证悟的苦、集、灭、道等四圣谛，也同样是空无自性的。
佛教相关典籍记载，佛陀成道后，首先赶到鹿野苑，为曾经追随自己修过苦行后来又离开的阿若陈如、跋陀罗阇、摩诃那摩、跋波、阿舍婆阇等五位贤者说法。据说此次说法的主要内容，就是佛陀证悟的苦、集、灭、道四谛之教。这里所谓的“谛”，具有审实不虚之义，也就是真实不颠倒。意思是说，苦、集、灭、道，都是真实不虚的真理。因此，又被称为“四谛”、“四真谛”、“四种真实”。由于此四者都是佛陀圣者亲所知见，因此又被称为“四圣谛”。
苦、集、灭、道四圣谛，是原始佛教教义的大纲，有不可变易的意义。《佛遗教经》就曾说：“月可令热，日可令冷，佛说'四谛’，不可令异（变）。”另外，佛教认为，苦、集二谛，可以用来说明世间因果；灭、道二谛，可以用来说明出世间因果。然由于无论世出世间所有因果法，都是从众缘而起的，一切皆无自性，因此，菩萨在修行甚深般若波罗蜜多法门时，会观照“四圣谛”也是毕竟空的。
此处所谓的“苦”，即“苦圣谛”，也就是说，人生是苦，谛实不虚，佛陀审视世间事物，不论有情、非情悉皆为苦，这也是佛教对人生及环境所作的基本价值判断。
“苦圣谛”重点在于说明世间苦果。佛陀曾说：我之所以来到这个世间，就是要告诉众生，这娑婆世界是苦的果报，人们应该尽快出离。佛教认为，佛陀正是为了要救度众生脱离苦海，所以才来到这个世间。他的目的，是要人们认清楚这个世间到处都是苦的果报，并没有任何真实的快乐，有的只不过是人们执着感受器官的反应罢了。
“集”，有招聚、集起之义；也有原因及理由的意思。所谓“集圣谛”，也就是佛陀证悟的关于世间人生所有烦恼众苦生起及其根源的真谛。泛指世间众生沉沦生死、遭受苦果的原因。佛教认为人们过去由种种无明烦恼所造的种种业，形成了现在受苦的果报。“集”就是“苦”的因。但人们也应该弄清楚，一般凡夫常人的世俗因果观，既有苦的，也有乐的。而佛所说苦谛是真理，只有当人们彻底认识到世间悉皆为苦，才会生起厌离世间的心，才可能想要出离。佛说业与烦恼是集。也就是说，要人们了解为什么会有苦的果，了解生死流转的原因就是“集圣谛”。
所谓“灭”，有灭尽、息灭之义，即寂灭。所谓“灭圣谛”，就是佛陀证悟的关于灭尽苦和集的真谛。从因生果，非不可灭。苦灭即得解脱，就是“灭谛”。众生只有灭息苦的根本，永断无明、欲爱等一切烦恼，才能从相续不断之苦中获得解脱与自由，达到究竟清净的涅槃境界。灭圣谛重点说明解脱与证果，要人们懂得应该如何解脱不同层次的苦。
所谓“道”，有道路和能通之义。所谓“道圣谛”，就是佛陀证悟的关于脱离苦海道路的真谛。众生欲得苦灭，必须依灭苦之道。也就是说，“道”就是人们灭除烦恼痛苦，达到苦灭之境必须依之修行的方法。例如，前面已经说过的“六波罗蜜”和接下来将要说到的“八正道”等佛法即是。佛教认为，人们如果能依这些佛法修行，就可以超脱苦、集二谛，抵达寂静涅槃的境界，就是“道圣谛”。
上述四圣谛中，苦与集，表示迷妄世界的果和因；而灭与道，则表示证悟世界的果和因。也就是说，世间有漏之果为苦谛；世间有漏之因为集谛；出世间无漏之果为灭谛；出世间无漏之因为道谛。前面曾经讲过，所谓“漏”，有流注漏泄之意，也是烦恼的异称。众生因为烦恼，常由眼、耳等六根漏泄过患，并于生死中流转三界，而烦恼灭尽，便可称为“漏尽”。由此，我们也可以联想到前面曾经说过的“八苦”，就是四圣谛中的“苦谛”。由于贪、嗔、痴这“三毒”，可集起八苦，所以人们也可以将“三毒”视为“集”。既然“苦”是由“三毒”所生，因此，当“三毒”灭时，“集”也应该灭，“苦”也将随之而当亡。明白了这一点，人们就能从愚昧转入明白，再从明白转入智慧。当然，要真正消灭“集”解脱“苦”，就必须放下对世间一切的执着，这才是获得真正解脱的唯一方法。而放下一切执着的唯一方法，就是佛陀曾经指出的正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等“八正道”。
所谓“八正道”，就是八种通向解脱，抵达涅槃之境正确的修行方法和途径，又作“八圣道”、“八道行”、“八正”、“八路”，它是佛教三十七道品中，最有代表性的实践法门。
1.“正见”，又作“谛见”，就是说，众生要正确理解佛法，不用世间知见来套佛法教义。例如，佛家讲“诸法空相”，而有些凡夫常人却以为，“诸法空相”就是否定客观世界的存在，在佛教看来，这种认识就不能被称之为“正见”。
2.“正思维”，又作“正志”、“正分别”、“正觉”、“谛觉”。即远离邪妄贪欲、嗔恨嫉妒，对人对事，都应该从善处思考。也就是说，要与人为善，以使自己慧命增上，道业早成。
3.“正语”，又作“正言”、“谛语”。就是要远离妄言、两舌、恶口、绮语，不阿谀，不奉承，做一个正派、正直的人。
4.“正业”，又作“正行”、“谛行”。就是要远离杀生和偷盗，遵守国家法律法令，严持佛教律仪。
5.“正命”，又作“谛受”。就是要舍弃呪术等邪命。应该如法求得衣服、饮食、床榻、汤药等生活之具。也就是说，不能用邪门歪道的手段和方法谋取钱财，而应该以正当职业来维持生计。
6.“正精进”，又作“正方便”、“正治”、“谛法”、“谛治”。也就是说，在修持佛法过程中，不能消极怠惰，当一天和尚撞一天钟，而是要勇猛精进。要发誓立愿，已生之恶令断绝，未生之恶令不生；已生之善法令增上，未生之善法令其速生，不断精勤上进。
7.“正念”，又作“谛意”。即以自共相观照身、受、心、法。也就是说，要记住“缘起性空”、“诸法空相”等真理，而永不忘失。只有如此，才能在生活中无论面对怎样的际遇，都能做到善念生起，一心不乱，才能不被环境所引诱。
8.“正定”，又作“谛定”。就是要心不散乱地修行，并由此而进入禅定。也就是说，要离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅，从而开发出真正的智慧。
佛教认为，“八正道”，是众生从迷妄的此岸抵达证悟彼岸的所持之力。因此又以船、筏为譬如，而有“八道船”、“八筏”之称。并将与此相反的邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，称为“八邪”或“八邪行”。
佛陀为众生宣讲的四圣谛，是依世间法建立起来的真理。目的是要让人们知道世间的因果和解脱因果的方法，让修行者生起对苦、无常、无我的智慧观。观自在菩萨在此宣讲四圣谛的目的，无疑是要告诉人们，“诸法空相”其实并没有实在的四圣谛。因此，他便在这里说：“无苦集灭道”。
从上面观自在菩萨宣讲佛陀证悟的五蕴、十二处、十八界、十二缘起和四圣谛中，人们不难看出，佛教对待一切都是从自身入手的，从来不去寻找“自身”之外的原因。这种观点和做法，恰恰就是无“我”的表现。正是由于无“我”，因此也就无所谓“我”之外了。尽管如此，佛教也不否定色身的存在。只是认为这色身“缘起性空”，并不是凡夫常人认为的那个“我”。而且，由于这色身是变化无常，因此，既不会永久地存在，当然也就更不可能永恒的自在了。
通常世人所看重的是色身，并且习惯和善于使用“六根”的感知和思维功能，去认识和把握外在于“我”的世间事物。这种认知活动所得到的结果，只能是外在事物的外部表象，而非事物的本质。由于事物的外部表象千差万别，因此，世人十分善于对这些事物进行“分”或“别”。不仅有对事物的分别，也有对人的好恶之别。佛教中很多道行高深的修行者，就是以平常生活中的事例开示信众，以打破信众对事物的分别之心的执着。
唐代赵州从谂禅师就常以“吃茶去”解人迷惑。《五灯会元》卷四载：一天，两个刚到赵州观音院参学的行脚僧，迫不及待地礼拜赵州和尚，请教修行开悟之道。赵州和尚问其中一僧：“曾到此间否？”僧答：“曾到。”师曰：“吃茶去！”又问另一僧，答曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去！”站在一旁的观音院主满腹狐疑，问师曰：“为什么到也云'吃茶去’，不曾到也云'吃茶去’? ”师唤院主，院主应诺，师仍云'吃茶去！'”此公案中，赵州和尚对曾到者、不曾到者、观音院主三个人，一律捧给他们每人一杯茶。乍看“吃茶去”，似乎只是一句极为平常的话语，但在这句极为平常的话语中，却包涵了赵州和尚无碍的平等心。无论是曾到、新到，还是观音院主，在从谂大师那里，都照样是“吃茶去”，没有任何高低贵贱之分，澄澈清明的茶中倒映的正是大师的平常心。而观音院主的种种疑问，无疑是茫茫苦海，是心念的堕落。赵州和尚以一杯茶为慈舟，将其渡回。这正是赵州和尚接引学人的善巧，在电光火闪、一问一答的瞬间，将其迷失的心重新唤醒。他曾说：“若随根器接人，自有三乘十二分教。老僧这里，只以本分事接人。”所谓“本分事”，就是正在进行的当处，就是活泼现成的当下之心，丝毫无需也不必向浩若烟海的经文中苦苦讨寻。赵州和尚的这一杯茶，就是将形而上的与形而下的，信仰与生活，最超越的精神境界与最物化的日常生活，融为一体，使之水乳交融，不一不异。就是要引导人们从日常生活中参禅悟道，使人们认识到“行住坐臥梦中事，举止动静生活禅”。
人们日常中采用的主观、客观两分的认知方法，抓住的往往只是事物的外在表象，而万物之相恰恰又是人们的苦乐之源。由于世俗众生紧紧地抓住苦乐之源不放，因此，才会在苦乐中沉浮。然而佛陀用的不是“六根”，而是智慧。这种智慧，就是超越事物纷繁复杂的外表，直达事物内在本性“空”的能力。“空”，即自性空。“空”是不可感知、不可思维、不可言说的。由于感官不能感知，思维不能把握，因此，只能用智慧去觉悟。“空”虽无形，然而却非无或没有。相反，只有“空”才是宇宙间最真实的存在。因为它是永恒的，自在的，是不生不灭的。由于“空”是真实的存在，所以佛教将“空”称为“实相”和“真如”，也就是真实的、如同不动的自在。
佛教之所以把用般若去认知实相称为 “观照”，一方面，是因为般若和实相就是诸法的“自空性”；另一方面也因为“空”无形象，远离感知和思维。再一方面，实相虽随万物（即诸法）而在，但却不在“六根”的感知和思维范围之内，由于它不是感官和脑的认知对象，因此只能被般若认识。显然，这种认知方法与世俗的认知方法，绝然不同。正是为了区别世俗的认知方法，佛教才把般若认知实相称之为“观照”。般若观照实相的过程，也许可以用一个不太十分恰当的比喻来说明。般若，如同安放在旷野中的一面镜子，天地万物都要从这面镜子前经过。也就是说，它物来则照，物去不留；不迎不送，如如不动；纤尘不染，净如虚空。如果用南宋理学家朱熹的“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠哪得清如许，唯有源头活水来”这首诗来说明的话，“半亩方塘”，即般若智；“天光云影”，即天地万物；“源头活水”，即是永恒自在的真如、实相、佛性。
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