中医难吗？一点都不难，“秀才学医，笼中抓鸡”就是对学医最形象的描述。可现在的中医学子，却学几年连门都摸不着，何也？答案只有一个，那就是我们把中国传统文化丢了，中医是建立在对中国传统文化的认识之上的，不懂中国传统文化，你即使再多学几年，也学不会中医。因此，要学好中医，首先要学好中国传统文化。
东西方有着不同的文化传统，西方人强调的是以人为自然中心，追求的是征服世界；东方人强调的是以自然为中心，人是自然的一部分，追求的是人与自然的和谐。看看中医的病因就知道了，它强调人是自然的一部分，顺应自然则生，违背自然则死，疾病就是人与自然矛盾激化的产物。如果我们不相信中国传统文化，而盲目迷信西方文化，把人凌驾在自然之上，中医的病因就认识不了了！治病必求于本，不知道病因，学中医就是瞎学，永远学不好。
中医和西医有两个本质的区别，一个是对人与自然关系的认识，一个是对整体与局部关系的认识。西医基于观察不到就不存在的理由否定了这两种关系，把疾病的原因单调地归于局部的细胞病变，这才造成了中西医之间的巨大矛盾。而中医呢？则恰恰是建立在对这两种关系的正确认识之上的。认识到了人与自然的关系，就得出了疾病的外因是人与自然的矛盾激化，认识到了整体与局部的关系，就得出了疾病的内因是不平衡引起的整体管理失控。
有人可能会问，为什么中医强调平衡呢？其实，平衡是系统秩序之本，因为自然的每一类物质系统，内部都有一种普遍联系方式，没有它，系统就不可能形成。何为普遍联系？它其实是系统控制的必然结果，在这里，顺应中心意志的要素就会受到整体力量的优先支持，使它不断在系统空间产生并发展，违背中心意志的要素就会受到整体力量的强力抑制，使它不断在系统空间衰退并灭亡，在要素的周期产生与灭亡之中，普遍联系方式产生了，它体现了中心要素的意志，通过连续在系统空间某一层次的物质有序（要素的产生）和无序（要素的灭亡）周期变换传递能量，控制着系统空间的每一个要素的生死存亡，保持着系统的秩序。生物之所以能够在这个世界上存在，则是因为液态水在地表的出现，水中包含着一种特殊的普遍联系方式，即依赖自由氢质子在水分子链上的快速递进，通过包络在无机离子周围的有序水层的周期组织与离散传递能量。没有水就没有生物，生物与非生物系统的与众不同也是由于水的存在，它使生物对外表现出了一种特殊的自然力。
水在人体占70%，是生物普遍联系的物质基础，经络学说就是对生物这种普遍联系方式的一种高度概括。可西医发展到现在，不仅不承认经络学说，还忽视了水在生物当中的核心价值，只关注那30%的有机物。没有了水，那一堆有机物再组合也成不了生物。中医学中说得很清楚，水不仅是人体普遍联系的物质基础，而且是人与自然沟通的媒介，大自然变化主要是通过作用于人体的水分子来影响人的。在研究人的过程中，把水抽掉了，不仅理解不了人与自然的关系，更理解不了整体与局部的关系，如此一来，中医的灵魂就丢了。
中医该如何学呢？让我们从中国传统文化的角度来好好领悟一下吧！
中国传统文化的精髓就是气理学说，它用统一的一种物质（气）的有序（阴）和无序(阳)变换的规律来解释自然界的一切。现代人不理解阴阳学说，就是因为我们抛弃了气一元论，把阴阳学说视为空洞的哲学概念了。其实，阴阳学说是建立在气一元论之上的，阴即气之有序状态，阳即气之无序状态，阴阳变换就是标准的物质系统的发展规律，因为物质从无序（阳）向有序（阴）转化就是物质系统的产生，从有序（阴）向无序（阳）转化就是物质系统的灭亡，阴阳学说就揭示了物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。
同理，五行学说也是建立在气一元论之上的，它描述的不是五种不同的材料，而是同一种物质（气）的五种不同运动形式，它就体现在自然的每一个物质系统当中。如木代表着组织，金代表着离散，火代表着扩张，水代表着压缩，土代表着普遍联系，这五种运动相互促进、相互制约，共同造就了整体的动态平衡。现在不少学中医的把五行机械地等同于五脏，其实，五行指的是人体的五种不同的功能系统，而不是西医解剖学上的五脏。
一句话，中医学中其实包含着一个完整的系统科学体系，其中气一元论是基础，阴阳学说揭示的是系统的发展规律，五行学说揭示的是物质系统内部的物质运动规律。如果你不能正确理解阴阳五行学说，那么你永远学不好中医！
我们应该这样来学中医：
第一步：了解中医医理。这是学中医的指路明灯，学会了它，你学中医就知道如何学，能够轻车熟路，不再彷徨。现在中医学子最大的问题就是不明医理地瞎学，结果学了很多年还是摸不着中医的门。医理其实就是气理学说，它是中国先人对大自然最普遍规律的一种揭示，中医就建立在对这个规律的正确认识之上的。
第二步：学习五运六气。五运六气是用来描述自然变化规律的一门学问，人是自然的一个缩影，它的体质偏性就和最初的出生时间有着密切的对应性，掌握了五运六气，就掌握了人先天的体质偏性，它是一切疾病的内因；掌握了五运六气，还掌握了人体的发病规律，它是一切疾病的外因。疾病的内因和外因掌握住了，中医的精髓就抓住了。
第三步：从日常养生入手。中医是一个循序渐进的过程，不可能一蹴而就，从日常养生入手是中医进阶之道。中医养生和中医治病本质上是一样的，它都需要辩证，讲究因人因时因地，因人就是根据人的体质偏性，因时就是根据四时变化，因地就是根据人当时所处的环境。不同的只是中医治病讲究精确，它不仅需要准确把握身体各组织是功能亢进还是功能低下，而且还要判断出各组织功能亢进或功能低下程度的多少，这样才能够通过对应偏性药与量的组合来平衡身体之偏，而养生通常都是用偏性较小的药物，只需要了解各组织是功能亢进或功能低下就行了，它是通过量的累积来治病的。通过养生，逐渐积累我们对药性的认识以及简单的辩证。
第四步：学习中医诊断。中医诊断方法很多，决不是只有望闻问切，比如体感法，运气推理法，全息诊断法，还有一些利用现代科学手段的方法，如井穴测量法，血氧测量法。学习中医诊断要根据个人的实际情况，看看自己适合那一方面的学习。因为诊断方法多而杂，都学会不现实，我们只需要精通一门，再熟悉一门，其它了解一些就行了。只要精通一门，我们都可以做到精确诊断，并不是说中医一定要精通脉诊。当然，多学一些诊断方法有利于准确诊断，它可以帮助我们综合参商。
第五步：学习经方。中医治病的方法很简单，那就是诊断出来各组织是功能亢进还是功能低下，以及偏离平衡程度有多少，然后用中医方法来平衡各组织之偏。经方是抓主要矛盾，或者说找出偏离平衡程度最大的点进行专治。由于经方是先人通过上千年的临床实践得来的经验，它不仅组方合理、简明，合乎中医之道，而且确有疗效，因此，是后代中医学子必学的。
第六步：学术创新。中医的创新主要在诊断上和对药性的理解上，中医诊断方法太杂太难，如果寻找一种更有效的方法来进行准确诊断始终是中医的痛。诊断准确了，就需要对药性的深刻理解。过去的经典对药性的理解不太准确，它影响了中药的应用，如果理解准确，就可以更准确地组方，以达到药到病除的地步。
这就是中医大师的成长之路，你是如何来学的呢？
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