太阳可以放射光芒，心可以放射神智。
心的问题，不但是人生中的一个根本问题，而且是当前世界上一个极重要的问题，也可以说是挽救世界、挽救人类的一个根本问题。东西文化的分水岭， 即是一在注重“形体世界”、“物质世界”，一在注重“精神世界”、“心性世界”。 前者过度发达的结果，遂使科学文明与物质文明一日千里，而淹没了后者以往数千年的文化成就。科学、机械、物质便统治了世界，人类也就成了科学、机械、 物质的奴隶，而人人失去了自己，也就是失去人之所以为人的一面。人之所以为人，进而为超人，为圣人，绝不在于外在的成就，而在于内心的成就；不在于外在物质享受之高，而在于内心精神享受之高！耶稣之后无耶稣，释迦之后无释迦，老子之后无老子，孔子之后无孔子；他们的成就之所以不可及，因他们的成就，是在精神领域中、心性领域中，而非在物质领域中、科学领域中！否则今日三尺童子亦可凌驾而上之，岂特今日威名赫赫之政治上风云人物，与衮衮学者专家或具有超人智识之科学家与发明家而已哉！
这些，均与人之所以成为人，成为超人，成为圣人者，毫无干涉！历代恒河沙数之帝王，只是政治上的成就；恒河沙数之英雄豪杰，只是事业上的成就；恒河沙数之学者专家与科学家、发明家，亦均只是智识上的成就！这些成就均是外在的成就，而非内在的成就。一个人之外在的成就，不管怎样高，怎样大，有之不加我一分，无之不减我一分，和自我与真我了不相干。要完成一个“我”， 要在“我”的自身上求之，也即是要在“自我”的内身上，即心性上与精神上求之。有关于此一方面的成就，我们可称之为“人格世界”或“道德世界”。这是与知识或科学不同，是靠自我创造，自我修养，且无法盗用和承继的。此所以孔子贤于尧舜，而千古来，亦未有能并驾乎耶稣、释迦、老子、孔子者，即是这个道理。因为世界在物质方面的发展，随人类知识之累积与承继而日趋进步，复加科学这一怪物使物质文明猖狂泛滥，遂使人类淹没于此外在的“形体世界”中, 不知返回于内在的自我心性上与精神上求安慰，求满足，求成就，丧失了“自我”、“真我”而不知自觉自悟，反而认为世界文化即在是，不亦大可哀乎？实则人类文化的整体，应是精神的与物质的两面，两面才构成一无缺的整体。精神文明发展的速度，赶不上物质文明发展的速度，遂使世界人类的进化，成了一偏之弊。这一偏之弊的结果，大有使人类终将自我毁灭，而使“世界末日”真正来临的危险！今日而要挽救世界的末日，挽救人类的厄运，惟有用东方文化以济西方文化之穷，使二者均衡发展，使人类能自外在追逐上与物质追逐上，力自收束，返转来向自我之内心上追逐、精神上追逐，解脱自己不为物质的奴隶、名利的奴隶、金钱的奴隶、一切外在“形器世界”的奴隶，安心于完成一个“人”，方可收补偏救弊起死回生之效。孟子谓：“人之所以异于禽兽者，几希!”即在人有他自己的内心世界与精神世界，可超越其自我而成就为超人，为圣人；禽兽则只有一个形体世界与物质世界，丝毫不能超越其自我，而另有较高之成就！
其次，谈到心的本体问题之研究。在东方学术中，谈心性问题最彻底最深入，有条理有系统，分析又极精微的首推佛家；儒家与道家，虽同样注重，同样以也。三家之所以特别注重“心'，因人之所以为人，只在此“心”而巳，人之所以能异于禽兽与人之所以能成为超人与圣人，只在人能修养此“心”，以成就一个最高的人格而已！因为心为人之主宰，亦复为天地万物之主宰。正所谓：“广有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋”者是。因心为万能之本，故心可以范成一个人，亦可以范成天地万物。心欲仁，斯仁至矣；心欲义，斯义至矣；心欲善，斯善至矣；心欲恶，斯恶至矣。心之所至，金石为开，天地为应，神鬼为感！ 故为圣人，为君子，为小人，为恶魔，诸莫非此心之所成，即三千大千世界与天堂地狱，亦诸莫非此心之所成也。当然，此心非指血肉之心，或仅是指有感觉与知觉之心，乃系形而上之词语。欲肯定一个心的本体究竟是什么？亦极难以一简单的适当的术语以明之。佛家称此心的本体为“真心”，其所谓“明心”，在去其妄心、识心、尘心，而得明其“真心”。儒家称此心的本体为“本心”（即毋失其本 心），其所谓“正心”、“尽心”，在去其偏心、伪心、人心，而得天上其“本心”（人之本来心，赤子之心）。道家称此心的本体为“道心”(即指先天之心），其所谓 “炼心”，在去其凡心、世心、物心（后天之心），而得其道心。三者言虽有别，名虽有异，要皆为一心。虽说许多“心”，诸为方便语。且究极言之，心本无体，言体即妄。显心之体者在“用”，执用为心即妄。夫心之为物，无形无体，有能有用。就其无形无体言，故能寂然不动，虚灵不昧；就其有能有用言，故能感而遂通，神妙莫测。心本虚静，然其“心能”，则放射不已，如太阳之放射其光能热能然。此一“心能”，害人姑名之曰“心电子”或“灵电子”，太阳可放射其光热，心可放射其神智，故心能思能知能识。究此一“神通妙用”之学，吾人可称之为 “心灵学”。待科学能究及于无形无相无体之精神时，此一门学问，或有大放异彩之一日；心之“能量”无限，故其“神奇妙用”亦无限。修此一心，不但可人圣，且亦可通神；不但可前知，且亦可妙化于无穷。宗教家之所谓“神通”，并非子虚，实只在修炼此“心”所固有之“能”，使之扩充至无限，变化至无穷而已。用此“能”于“物学”，故今是物质文明，有惊天动地，神鬼莫能者而科学无不能之境地。若反其用于外者用之于内，即用此“能”于“人学”，亦即用之于“自我之身”，则就其“变化气质”言，自可超凡人圣；就其“变化形体”言，自可长生不老；就其“变化神明”言，自可超圣人神，参天地而赞造化，弥纶宇宙而万古长存，亦为势所必然而理所必至的事。世间上凡可坏可减者，皆有形有体之物，至无形 无体者，则皆无坏无灭。故形可坏而神不灭，质可坏而气不灭，身可坏而灵不灭。充乎天地者，莫非此神此气此灵耳！能修之即可得“证”，不修则不可得 “证”不耕耘而欲得收获者，未之有也。心既具有此无限之神奇妙用，故中外古今圣人，教人为人之道，均直指由心入手起修。
因心为万能之本，然亦为万恶之源，可导人为正，亦可导人为邪，可导人为善，亦可导人为恶，可导人人天堂，亦可导人入地狱。或为圣人，或为禽兽，皆以此心为种子。故心为人之主宰，善恶均以此心为主宰，去其不善，而存其善，斯为千古圣人所共由之大道。
《道经》谓“心为神主”，又谓“心为天君”。荀子：“谓心者，形之君也，神明之主也，出令而无所受令。”邵子谓：“万化万事生于心。”朱子：“谓心是神明之舍，为一身之主宰。”此皆言心为主宰也。佛家认心即佛，故曰“自心即佛”，曰 “明心见性，立地成佛”。道家认心即道，故曰“即心即道”，曰“心为太极，道为太极”。儒家认心即理，故曰“即心即理”，“即理即心”。陆象山谓人皆有是心，心该具是理，心即理也。”王阳明继之曰：“心即理也，天下有心外之事，心外之理乎？”此“心即佛”、“心即道”、“心即理”，三说要皆为一说，且皆指“真心”、 “本心”、“道心”而言。至若前所云之妄心、识心、凡心、物心……等等，要皆为后天之妄心用事，识神主事，而非先天之真心本心矣。其次，天玄子谓:“人受天地之真之谓性，人受天地之炁之谓命，人受天地之灵之谓心，心发而蕴诸形之谓气（即孟子所谓浩然之气），心动而交诸物之谓情，心无动发则合天地之真，心能虚明则合天地之灵。”此可谓为心之本体论。又宋儒张载认为心乃统性情与 知觉而言，如谓：“心统性情者也。”又谓：“合性与知觉，有心之名。”程伊川则谓：“自理言之谓之天，自禀受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。” “在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”朱熹则谓：“灵处只是心，不是性。”此乃宋儒讲心的本体问题之简要，大体言之，各家宗旨亦不外是。
以上所言，只是一点简单的偏见，很希望大家对此一世界人类的根本问题， 多加注意，多加研究，免使世界文化只是在“形器世界”与“物质世界” 一方面发展，而陷人类于“全盘物化”，则幸甚矣！
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