先说个悬案。《论语》中有句话至今没有一致的解释，即《子罕》篇首句，“子罕言利与命与仁”。对这句的解释大体分两种，一种是不断句，解释为“孔子很少说到利、命和仁”。一种是在“利”字后加逗号，解释为“孔子很少说利，但赞同命运和仁”（“与”字在这里做“赞同、赞成”解，在《论语》中有多个例句，比如《论语.公冶长》中“弗如也，吾与汝弗如也”，即“我同意你的说法，你确实不如他”，并非“我和你都不如他”的意思，网上确有解释为“我和你”的，真是恐怖）。这两种解释，虽然都能说得通，但似乎都有些勉强。我手头的几本关于《论语》的书，也解释的不一样。比如朱熹老夫子、杨伯峻先生都认为第一种解释对，钱穆先生则赞同第二种解释。至于我，还是杨伯峻先生的书读得熟，所以姑且附议。
然而问题来了。孔子说“仁”很少吗？据杨伯峻先生的统计，《论语》中提到“仁”109次，其中105次是指儒家的道德标准。这还算“罕言”吗？朱熹老师则如此解读：“命之理微，仁之道大，皆夫子罕言也”。这个解读还是很靠谱的。别看孔子提到的“仁”次数不少，但他几乎没把这个“仁”的荣誉加给哪个活人，唯一夸颜回“仁”，还把颜回夸死了。因为“仁”是儒家最高道德标准，就像国家特级英模这种荣誉似的，你要不死都不好意思给你。“仁”字最初的含义有相亲相爱的意思，孔子将其上升为道德标准，并极大地丰富了其内涵。其实按照儒家的理想，“仁”之上还有“圣”的境界，但那就不是人力所能企及的了。总的来说，孔丘老师还是比较实在的，不像后来的《中庸》，开口闭口“圣人之道”，孔子说的是“能近取譬，可谓仁之方也已”，就是推己及人，这是“仁”的方向，潜台词就是，能做到“仁”就太可以啦。孔子自称过君子，但不敢以“仁”自居，“若圣与仁，则吾岂敢”，成为圣人那是后世的推崇。
孔子尚且不敢“仁”，他的弟子和同时代的人就更不算“仁”了。《论语》里有多处孔子对弟子“不知其仁”的例子，冉雍、子路、冉求、公西赤，这几大弟子，孔子都赞赏有加，但“不知其仁也”。孔丘老师说话很艺术啊，就说“他算得上仁吗，我不知道”，变相地否定。对外人孔子就不这么客气了。比如有人问楚国令尹子文和齐国的陈文子算不算“仁”，孔子就说“焉得仁”，这怎么能算仁呢？不但“仁者”见不到，孔子甚至说，“吾未见好仁者，好仁者，无以尚之”，连爱好仁德的人，孔子都说没见到，而且说爱好仁德的人就再好不过了。可见“仁”是一个多高的道德标准。
既然“仁”如此仰之弥高，钻之弥深，那岂不是永远无法抵达？事实上，孔丘老师的“仁”有一个动态的含义。就像毛主席说做一件好事不难，难的是一辈子做好事。想达到“仁”不难，难的是一辈子都做到“仁”。只有一辈子、或者很长很长时间都居于“仁”，才算得上“仁者”或“仁人”。所以孔子又提出“为仁由己”的观念，“我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”，说明做到“仁”很简单，谁都能做到，关键在于想不想去做，能不能坚持。孔门弟子应该都做到过“仁”，但能坚持长久“不违仁”的恐怕只有颜回。
孔子在《论语.雍也》中说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”就说颜回的心能够长久不离开仁，而其他的学生只是偶尔想一下罢了。孔子夸奖过颜回很多次，主要夸他好学、聪明、固穷、知进退，只有这次“不违仁”的赞美才算是真正夸到要害。后世以此将颜回尊为“仁人”，但这未必符合孔子的本意，至少颜回离孔子心目中的“仁者”还欠缺点什么。
欠缺什么呢？我的理解是，仁者必有功。颜回是一个完美的学者，连孔子都认为“回也其庶乎”，就说他的学问差不多成了，可颜回并非一个成功的儒家典范，由于早夭，颜回并未出仕，在儒家追求的“八条目”上有重大缺陷，“齐治平”方面毫无建树。别看孔子动辄标榜“用之则行，舍之则藏”，其实儒家是非常重功利的。比如“仁”的真正含义是什么？《论语》中解答得五花八门，可最接近夫子本意的解答就是孔子所谓的“吾道一以贯之”，忠恕二字。忠是“已欲立而立人，已欲达而达人”，恕是“己所不欲，勿施于人”。话说有次子贡问，“博施于民而能济众”算不算仁？孔子说，这岂止是仁，这是圣啊，尧舜都未必能做到的。“仁”没有那么牛，仁是自己想要成就，同时也帮助别人成就，我们还是从自身做起吧，但这个方向是对的。从这席话里可以领悟，孔子的“吾道”，孔子的“仁”，都是要济世经邦的。“诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”这句话更加赤裸裸地说明，学习好没有用，必须要有派上用场的才能。颜回很可怜，空有一身才华，没来得及展示就凋零了。孔子曾叹曰，“秀而不实者有矣夫”，光开花没结果是有的吧。后世研究者多认为此句暗指颜回。
最能说明问题的是孔子对管仲之仁的肯定。按照儒家的一般观念，孔子是死看不上管仲的，在《论语》中，孔子曾四评管仲，第一次把管仲好顿骂，“管仲之器小哉”“管氏焉得俭”“管氏知礼，孰不知礼”，罗列了管仲三大罪状，器量小、不节俭、不知礼。第二次则泛泛夸管仲是个人才，“夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言”，把齐国大夫伯氏欺负得吃糠咽菜，伯氏到死没有怨言。第三次和第四次，在子路和子贡的追问下，孔子才说出对管仲的真正评价。“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民至今受其赐，微管仲，吾其被发左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”就说管仲辅佐齐桓公称霸诸侯，避免了天下战乱之苦，这就是他的仁德啊。天下百姓至今还享受的他带来的恩惠，若没有他，我们早被夷狄占领沦为亡国奴了。注意这里的“岂若匹夫匹妇之为谅也”，“谅”指小节小信，大的节操叫“贞”，所以孔子说，“君子贞而不谅”，君子可以不守小节。
除了尧舜文王武王这伙圣人，孔子极少这么激动地赞美一个人，而且这么点名道姓地颁发“仁”之奖状也只有这一次。由此可见，什么“三月不违仁”之类的都是浮云。管仲才算孔子心目中的“仁者”，“齐治平”才是儒家之“仁”的终极意义。
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