在道家思想里面，有和无的辩证关系非常经典，很多人都没有看到本质，为什么老子要不断强调无的意义和价值呢？今天带你认识背后的逻辑。
老子说：“三十辐，共一毂[gū]，当其无，有车之用。埏[shān]埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖[yǒu]以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。
“无用之用”，是道家思想的一个核心思想，这其实非常反直觉，无为什么还有用呢？我分成两个方面来解读。上面老子这段话大概意思说：车轮有三十根辐条，汇集到一个车轮的轮毂当中，正是因为有了轮毂和轮毂之间中空的地方，车轮才能转动起，才有了车的作用。同样，我们糅合陶土做成器皿，正是因为有了器皿中空的地方，才有了器皿的作用。我们开凿门窗建造房屋，正是因为有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
首先，这里我们要明白的是，这里的“无”并不是完全没有，而是相对于“有”来说的。在道家思想里面，有无是辩证关系，有和无是相对相生的。就像一幅画，我们看到的虽然是“画的图案”，这是“有”，但是正是因为有那些留白的“无”，才让画面呈现出来，如果没有图案中间和周围的留白，那就不可能看到一幅画，这就像苏轼说的：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，你站到画里面，看不到留白，你就没有办法看到画。所以，这里的“有”和“无”是相对的，这是首先要明白的，无不是完全没有，更重要的是，先有“无”才有“有”，这是第一层意思。
第二层意思，老子说，正是因为器皿有了中空的“无”，才能盛东西，才能发挥碗的作用；房屋有了中空的地方，才能住人，才能发挥房屋的作用。最后老子说：故有之以为利，无之以为用。看起来是“有”给了我们便利，看其实是 “无”的作用，这是什么意思呢？这里就要讲到中国哲学里面两个非常重要的概念：体和用。体和用的思想，是中国哲学的基本范畴，就类似西方哲学里面有唯物和唯心、表象和本质的二分法一样，中国哲学也有自己的二分法，这就是：“体和用”。
在《周易》里面说：“故神无方而易无体“，荀子在《荀子》里面说：“万物同宇而异体，无宜而有用为人，数也”，荀子说：万物虽然形体各异，但都有各自的用处，这是客观规律，万物形态是可见的，而规律是无形的。
在中国哲学里面：体，指本体、实体或者表象；而用，指作用、功用、意义、本质和规律。有了体和用的区分，我们再来看老子这里说的“有和无”就非常好理解了。我们看到一只碗，我们所见的是碗的形状、大小、花纹配饰等等，这些都是“有”，这些是表象，我们能看到的东西。但是真正发挥作用的“无”，是碗有中空的地方，可以用来盛饭盛汤。有是指我们看得见的本体和表象；而无是我们看不见的作用、功能和意义。
从“体和用”来看“有和无”哪一个更重要呢？当然是“无”，无才是表象背后的本质，才是让有得以发挥作用的根本。所以老子说：故有之以为利，无之以为用。看起来是有给了我们便利，但实际上是无发挥了作用。当我们看到车辆、器皿、房屋的时候，我们都去关注他的表象、表面的东西，而忽视了表象背后的本质。
本质虽然是看不到的，但它才是事物的根本。就像一个人有多少财富，财产，获得了什么成就这些是显性的，看得见的，这些都是“有”，但这些“有”只是结果和表象，这些“有”是以看不见的“无”为前提的，比如你的天赋本性、个人品性、时代红利等等，这些是不可见的，但这些才是更重要的、更本质的，才是成就你“有”的前提。
我们往往更专注显而易见的东西，却忽视了它之所以表现出来，背后的本质，个人的成就往往都是平台和环境铸就的结果，而很多企业家却误以为是自己的能力，这是没有看到有和无的辩证关系。“有”就像结果和效果，而“无”才是导致结果的根本原因，所以老子说“有之以为利，无之以为用”。
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