心不听话时，它到底在做什么？

所谓定

就是让心持续、稳定地安住

使妄想不再活动

禅修的重点不外乎调身和调心。调身固然重要，但只是禅修的助缘，目的是为了调心，这才是修行的关键所在。

调心有三个层次，首先是选择对象，培养专注和觉察。

比如我们经行时，把心安住在走路的动作上，对“抬腿、移动、落腿；抬腿、移动、落腿……”的每一个变化清清楚楚。

比如修皈依时，可以将佛陀名号作为所缘境，轻轻默念“佛陀、佛陀”，把心安住在名号上。

在做事中修行也是如此，比如洗碗，洗碗是你的所缘；拔草，拨草是你的所缘。总之，选择没有副作用的目标即可。

尤其在修行初期，所缘必须单纯，不易引起情绪变化。如果选择自己特别喜欢的，容易生起贪著；如果选择自己特别讨厌的，则会调动嗔心。

我们在座上禅修，可以将出入息作为所缘，保持自然的呼吸状态，然后专注于此。《大念处经》对此有详细阐述，呼吸长的时候，知道呼吸长；呼吸短的时候，知道呼吸短；微息时，知道这是微息；全息时，知道这是全息……总之，当下的呼吸是什么状态，你就觉知这是什么状态，不增不减，清清楚楚。

如果在经行，就把心安住在走路的每一个动作；如果是做事，就把心安住在做的事情上。所谓定，就是让心持续、稳定地安住在所缘目标，使妄想不再有活动机会。

九住心讲到，要从内住、续住、安住、近住，到调伏、寂静、极寂静、专注一境，最终达至等持。但禅修时，心不会那么听话。因为散乱本身就是心的习惯，不是一打坐就能平息妄想的，多数人都要经历反反复复的训练。

在此过程中，必须对治两大问题：一是散乱掉举，落入念头或情绪中，东想西想；一是昏沉迟钝，对当下的身心状态不知不觉。

如何解决这些问题？必须保持觉察。初期禅修的重点，不是去研究所缘对象，而是以此为目标，来训练心的安住和觉知。有了这个参照，当心偏离目标时，我们才会及时发现并调整，让心走出无明、昏沉、散乱掉举的状态。