这个午后，在漆黑的电影院里，眼泪肆无忌惮地倾泻而出，一直哭到散场。
《寻梦环游记》，瞬间让我的心变得柔软。
这是一部寻找音乐之梦的电影。除了音乐之梦，还有曾曾祖父的回家之梦、曾祖母的父爱之梦、爱与信任之梦、生活的意义之梦。
我们终其一生，都是在寻找自己
小男孩米格，今年12岁，他有一个梦想——唱歌。可是，音乐在家族里却是禁忌，家人们视音乐为洪水猛兽。然而，音乐如同种子般在他的心底扎了根，一发不可收拾。米格背着家里人偷偷做了一把吉他，却被奶奶一把夺去砸个粉碎。吉他没了，音乐梦依然没碎，米格不想再躲了，他开始为音乐做正面的抗争。
当个人追求与家人发生冲突时，米格从躲避到抗争，最后与家人达成和解圆梦。
“我不想跟他们一样，我不想当一个鞋匠，我要唱歌。”知道自己人生的目标，不屈服于外界的声音，努力寻梦，这样的人需要强大的自我功能。
一个有强大自我功能的人，是有着成熟自我的人，这样的人，是为自己而活的。
不少人有这样的体验，“我不知道自己为什么要学习，不知道自己为什么要活着，我只是按照别人的逻辑活下去而已”。他们可能每天按时上学上班，做着家人领导交待的事，努力工作，成绩出众，但内在是迷茫而空虚的。这种人伴随着假性自体长大，内心的抑郁是隐藏的。
他们在成长的过程中，为了取悦家人付出了失去自我的代价，失去了对自己真实情感的认识，失去了兴趣爱好，失去了生活的意义。这样的孩子长大后，感受不到内心深处的真正满足，也许学业事业很优秀，但不是为自己而活的，我们说，这是假性自体。
假性自我源自服从，从孩子时期就戴着面具——他们是伪装者，与真实自己的内在情感失去了联系。
由此而看，米格做鞋子VS音乐的选择，更是一种“失去自我VS实现自我”的选择。做鞋是服从，过着他人安排的人生，失去自我；选择音乐是打破控制，听从自己的内心，实现自我。
“我们穷其一生，最大的意义，就是寻找自己，活出自己。”幸运的是，米格做到了。
成长的过程，就是不断发现自己力量的过程。一路上可能会遇到阻扰，也许会受伤，也许会伤到他人，但是最终，你会成为自己的英雄。
如果没有人记得你，你将彻底消失
“请记住我”，曾曾祖父的梦想是被女儿可可记住。他活着时，为追随音乐背井离乡，他最大的牵挂是女儿，担心女儿会忘记他。当他背起吉它离去，没想到竟是永别。再次见到女儿是曾曾祖父的未完成事件，为了这个未完成事件，曾曾祖父在亡灵的世界里不断地努力着、挣扎着，希望某天能在亡灵节见到女儿。
然而，女儿可可正在慢慢老去，变得痴呆，很多事她都记不得了，就连她唯一记得的“爸爸”也开始变得模糊。如果有一天，可可彻底忘记了爸爸，曾曾祖父将会彻底消失——这一次，将是“终极死亡”。这是曾曾祖父难以解开的心结。这么多年放不下、离不开、回不去，又无法说清的疏离、寂寞与孤独，都与他的梦有关。
“当这个世界上没有任何一个人记得你的时候，你将彻底消失”，曾曾祖父举起手上的酒杯，一饮而尽，绝望地说道。
有人记得你，是这个世界上最美好的事情；有人把你放在心底，是你最大的幸福。如果在这个世界上，一个人不曾留下过什么，也没有被任何人记住，等于从来没有活过。
人这一生，终归难以逃避两件事：入世与离世。
欧文·亚龙说：“这是我曾经辛辛苦苦建构起来的一个世界，这是我的一个意义世界，而随着我的离去，意义世界不复存在，任何人都没有和我相同的意义世界，这是一种深刻的哀悼。”
米兰·昆德拉说：“死亡最可怕的地方不在于让你丢失未来，而在于让你没有了过去。”遗弃是一种变相的死亡，是死亡的一种形式，贯穿于整个人生。
在一个人生命结束时回顾生前，在这个世界上没有留下一丝记忆——精神上的，没有；创造出来的东西，没有；爱，亦没有。没有丝毫值得人们记得的东西，那么，他和世界是没有连在一起的，当他死去时，也就被遗忘了。
欧文·亚龙认为，我们创造爱与其他东西，其实是在无意识地对抗死亡焦虑，即希望死后给后人留下点什么。如果我们，在活着的时候，能活在当下，能留下自己的痕迹，有爱与被爱的人，在死亡到来时就不会恐惧，更不会感到遗憾。所以，一个人越是害怕死亡，说明他越是没有真正活过，没有与这个世界有过很好的链接。
讨论死亡，其实是在讨论如何好好地活着。因为死的意义，正是生的价值。
“当这个世界上没有任何人记得你时，你将彻底消失。”
尼采说：“这是死亡吗？再一次的死亡。”
所有的新伤，其实都是旧痛
当年曾曾祖父抛家而去，曾曾祖母虽然表现得很冷静，但在内心，却把对丈夫的爱换成了满满的恨。
爱与恨不过是一枚硬币的两面，爱有多深，恨就有多重。我们总是以为，恨一个人是因为不爱了，殊不知，恨一个人是更深的爱——爱而不得而生恨。
有句话说，爱的反面不是恨，而是遗弃，忘记才是真正的放下。
“你要放恨一条生路，才能放爱一条生路。”
面对丧失，曾曾祖母认为一切都是音乐的错：如果不是丈夫接触音乐，他就不会离开，就不会撇下妻女，就不会让自己一个人面对生活的苦难。
分离是曾曾祖母的创伤，也是整个家族的创伤；分离焦虑一直在这个家族里存在着，浓得化不开。
分离有焦虑，是因为没有安全感。
一个人（比如曾祖母年幼丧父）如果早年经历丧失，这个丧失没有被很好地处理，在以后的人生里，面对各种或大或小的分离，就会激发早年的创伤之痛。
所谓的新伤，其实都是旧痛。
这个家族里最大的痛是分离，于是他们都用“禁止音乐”来防御分离。
丧失亲人是很痛苦的，特别是童年时的丧失。早年丧失母亲的人，更容易在成年后形成焦虑型的依恋关系。当面对丧失时，我们感到悲伤，需要对丧失有一个哀悼的过程。如果没有经过哀伤体验，没有哀悼过，丧失就可能变成创伤。
一个人能去承受和体验悲痛，是需要一定的自我功能的；而不体验和承受悲痛，是无法获得力量感的。
我爱你，如你所是，非我所想
误入亡灵世界的米格，需要亲人送上祝福才能重返现实世界。
曾曾祖母第一次给出祝福：米格，我祝福你，这个祝福有一个条件，以后不准再碰音乐了。
曾曾祖母第二次给出祝福：米格，我祝福你，我要你记住我们，要一家人在一起。
曾曾祖母第一次给出祝福：米格，我祝福你，没有任何条件，因为我们爱你。
三种情况下的三次祝福，像是一段心路历程。
到最后，曾曾祖母说出我爱你没有任何条件的时候，她的内心已经变得富足了。一直以来，她以为丈夫抛弃了自己，最后发现丈夫被毒杀了。心里的结解开了，她没有了恨，没有了怨，内心被爱填得满满的。
一个内心富足的人，不会把自己的需求转嫁到他人身上。比如一个母亲，如果自己过得很好，自然不会要孩子为自己做一切能让自己舒服的事。所谓的爱，基于一个妈妈内心是不是富盈的，如果是空的，又自我察觉不到，无论怎么样为了孩子去付出，都可能是在填自己的空。而这种爱，就变成了有条件的爱。
怎样才能给出无条件的爱？
这个人需要有足够的自爱，这种爱的流动是自然的、不需要对外求索的。
无条件的爱是，我爱你，爱的是你原本的样子，而不是根据我的要求打造出来的样子。
“你不好好吃饭，我就不爱你了。”
“你考试考不好，我就不爱你了。”
“你不听我的，我就不爱你了。”
这，是有条件的爱：你必须要听我的，按我的要求去做。当你听我的话，达到我的要求，我就爱你；要是你让我失望了，对不起，我不想爱你。这不是爱，这是控制和索取。
有些父母，看上去似乎很爱孩子，为孩子付出了很多精力和时间。但他们在付出的时候，其实是为了得到回报：用孩子来满足自我价值，用孩子来满足空缺的情感，用孩子来实现存在感。而无条件的爱，爱的是这个人本来的样子：你喜欢音乐，我讨厌音乐，OK，我接受你喜欢音乐，我不需要你非要按照我的想法讨厌音乐；我们可以有不同的观点和做法，我接受我们存在的差异性，但这并不妨碍我爱你。
心理学家约翰·威尔伍德认为，无条件的爱是一种发自内心的感受，当它来临的时候，我们能感受到内心坚硬冰封的地方开始变得柔软。
无条件的爱，更是自我发展成熟的表现，所以，无条件的爱，是可以习得和强化的。
只有当一个人知道自己并不完美，依然无条件地爱着自己，相信自己值得被爱，他才会自然地、无条件地爱他人。
让我们试着开始爱自己，爱他人，爱这个世界——这是我们毕生唯一真正重要的功课。
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