中国的祖庙与社庙

一、中国的祖庙

中国的早期的祖庙，也就是“左祖”，或称“太庙”，根据古代文献记载：上古太庙，一庙一主。唐夏五庙，商七庙，周亦七庙。《礼记·王制》记载的就是商周时期天子七庙：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三。士一庙。庶人祭于寝。”

魏晋之时，每庙一主的形制变为一庙多室。魏有四室，晋为七室，东晋增至十室至十四室，亲尽则祧迁。原在庙内两厢别立夹室“储”，供奉已祧神主，后世则另立祧庙于殿后；汉代则不仅京城立庙，各郡国同时立庙，于是其数达一百七十六所，至唐代，定为一庙九室；明清亦沿袭一庙九室，另立祧庙之制。

从以上文献记载中可以看出：唐、虞、夏到元、明、清，太庙的格局有很大的不同。祭祀太庙 ，须有天子主持，为臣不忠，为子不孝者，不准入庙参加祭祀。这与《礼记·祭统》记载一致：“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也；心怵而奉之以礼。是故，唯贤者能尽祭之义。”

《礼记·王制》说：

“天子、诸侯宗庙之祭：春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川：五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。天子诸侯祭因国之在其地而无主后者。天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。诸侯礿，犆；禘，一犆一祫；尝，祫；烝，祫。

天子社稷皆大牢，诸侯社稷皆少牢。大夫、仕，宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁。祭天地之牛，角茧栗；宗庙之牛，角握；宾客之牛，角尺。诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，仕无故不杀犬豕，庶人无故不食珍。庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服，寝不逾庙。”

上文意思是说：“天子、诸侯祭祀宗庙，春祭叫礿，夏祭叫谛，秋祭叫尝，冬祭叫烝。天子祭祀苍天厚土，诸侯祭祀社稷神，大夫祭祀门神、灶神、行神、户神、中溜神。天子祭祀天下的名山大川：祭祀五岳，衡山、嵩山、恒山、泰山、华山，要把它们当做三公一样尊敬，祭祀要用九献之礼；祭祀四渎，江、河、淮、济，要把它们当做诸侯一样看待，祭祀要用七献之礼。诸侯可以祭祀其封地内的名山大川。天子、诸侯，还应当祭祀其分封已灭绝之国的祖先。天子的四时之祭，春祭是对群庙分别进行祭祀，夏祭、秋祭、冬祭都是合祭。诸侯的四时之祭，一年之中只能进行三次，春祭则夏不祭，夏祭则秋不祭，秋祭则冬不祭，冬祭则春不祭。诸侯的春祭是分祭；夏祭则是一年分祭，一年合祭，轮换进行；秋祭和冬祭都是合祭。

天子祭社神、稷神用牛、羊、豕三牲，诸侯祭社神、谷神用羊、豕二牲。大夫和士，祭祀宗庙，有封田的用祭礼，无封田的用荐礼（荐礼，当训为献礼，按“夏三音”文字表音理论，“荐”与“献”同音。荐礼，就是平民百姓无力置太牢、少牢之礼，便献以果蔬稻谷，以示对祖先敬意）。平民祭祀祖先的荐礼是：春天献韭菜，夏天献麦子，秋天献黍子，冬天献稻子；韭菜配以鸡蛋，麦子配以鱼，黍子配以小猪，稻子配以鹅。祭祀天地所用的小牛，牛角一般像蚕茧、栗子那般大正合适；祭祀宗庙所用的牛略大一些，牛角大约四指来长；招待宾客所用的牛是成年的，牛角一尺来长。诸侯没有特殊原因不可杀牛，大夫没有特殊原因不可杀羊，仕没有特殊原因不可杀狗与猪，平民没有特殊原因不可杀山野动物。平日吃的菜肴再好，也不能超过祭祀用的牺牲标准；平日穿的衣服再华丽，也不能超过祭祀用的礼服；平日居住的堂屋再好，也不能超过宗庙。”    由此可见：周朝以前，对于宗庙与社庙的祭祀，是有极其严格的标准的。而且对祭祀活动的尊崇，已经波及到日常生活：平日吃的菜肴再丰盛，也不能超过祭祀用的牺牲标准；平日穿的衣服再华丽，也不能超过祭祀用的礼服；平日居住的堂屋再豪华，也不能超过宗庙。

《礼记》一书，据传为西汉礼学家戴圣所编，是中国古代一部重要的典章制度选集，共二十卷四十九篇 ，主要记载了先秦的礼制，体现了先秦儒家的哲学、教育、政治、美学等思想，是研究先秦社会的重要资料 。因此《礼记·王制》对先秦宗庙与社庙祭祀的记载应该真实可信。

当今世界上现存的祖庙为北京故宫太庙，平面呈长方形，南北长475米，东西宽294米，共有三重围墙，由前、中、后三座大殿构成三层封闭式庭园。插图9是北京故宫太庙与社稷坛位置示意图。

 

插图9 北京故宫太庙与社稷坛位置示意图

二、中国的社庙

早期的社庙，也就是“右社”。上古社庙实际是有“社坛“和“稷坛“两坛组成。直到明朝洪武十年秋八月癸丑日(1377年9月10日)，才“改建社稷坛于午门之右，共为一坛。”

《礼记·祭法》说：“王为群姓立社，曰大社。王自为立社，曰王社。诸侯为百姓立社，曰国社。诸侯自立社，曰侯社。大夫以下，成群立社曰置社。”

社祭与五帝有关，因为华夏民族是以农立国，所以对土地和粮食的依赖，非比寻常。社祭表面上是祭祀土地神，实质上是祭祀五帝。其原因都记录在《礼记·月令》里：

“孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。其日甲乙。其帝大皞，其神句芒。

　　仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。其日甲乙，其帝大皞，其神句芒。

　　季春之月，日在胃，昏七星中，旦牵牛中。其日甲乙。其帝大皞，其神句芒。

　　孟夏之月，日在毕，昏翼中，旦婺女中。其日丙丁。其帝炎帝，其神祝融。

　　仲夏之月，日在东井，昏亢中，旦危中。其日丙丁。其帝炎帝，其神祝融。

　　季夏之月，日在柳，昏火中，旦奎中。其日丙丁。其帝炎帝，其神祝融。

中央土。其日戊己。其帝黄帝，其神后土。

孟秋之月，日在翼，昏建星中，旦毕中。其日庚辛。其帝少皞，其神蓐收。

　　仲秋之月，日在角，昏牵牛中，旦觜觿中。其日庚辛，其帝少皞，其神蓐收。

　　季秋之月，日在房，昏虚中，旦柳中。其日庚辛。其帝少皞，其神蓐收。

　　孟冬之月，日在尾，昏危中，旦七星中。其日壬癸。其帝颛顼，其神玄冥。

　　仲冬之月，日在斗，昏东壁中，旦轸中。其日壬癸。其帝颛顼，其神玄冥。

季冬之月，日在婺女，昏娄中，旦氐中。其日壬癸。其帝颛顼，其神玄冥。”

《礼记·祭法》的记载，明言天文，实说五行。现传的五帝版本，基本是按《史记·五帝本纪》的说法：“黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜。”其来源是儒家经典《尚书序》和《帝王世纪》：“少昊、颛顼、帝喾、尧、舜。”其实这个错误的版本是儒家篡改历史的结果。五帝合于五行，这是历史客观事实。青帝太昊，赤帝炎帝，白帝少昊，黄帝轩辕，黑帝颛顼，五帝合青、白、赤、黄、黑五色，蕴木，火，金，土，水五行。东方太昊五行为木，其土为青色；南方炎帝五行为火，其土为红色；西方少昊五行为金，其土为白色；中央黄帝五行为土，其土为黄色；北方颛顼五行为水，其土为黑色。上古帝王之社庙，象征把神州大地东、南、西、北、中的青、白、赤、黑、黄，五之土，纳于一处，表明华夏大地都是帝王家。社庙的建立，就是通过祭祀象征天下的青、白、赤、黄、黑五色土，和以农立国的太昊、炎帝、少昊、轩辕、颛顼五位稷神，祈祷风调雨顺，五谷丰登。这种五行五帝的概念，在古代典籍中随处可见。

东汉王逸注《楚辞·惜诵》中的“五帝”为五方神，即东方太昊、南方炎帝、西方少皞、北方颛顼、中央黄帝；唐朝散大夫行太学博士贾公彦注释《周礼·天官》的“祀五帝”为：东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝汁先纪。

《楚辞·惜诵》与唐贾公彦疏《周礼·天官》“祀五帝”的说法，五帝皆可对照，但五帝的名字却大有不同：把东方青帝太昊，称作灵威仰；把南方赤帝叔均，称作赤熛怒；把中央黄帝轩辕，称作含枢纽；西方白帝少昊，称作白招拒；把北方黑帝颛顼，称作汁先纪。这是什么原因呢？作者通过研究《山海经》和哈拉帕印章文字（夏朝文字）之后认为：太昊、叔均、轩辕、少昊挚、颛顼，是夏朝东部人对五帝的称呼；而灵威仰、赤熛怒、含枢纽、白招拒、汁先纪是夏朝西部人对五帝的称呼。这种范例，在《山海经》及先秦古籍里比比皆是。

比如《淮南子·地形训》对“八风”的记载：“诸稽、摄提，条风之所生也；通视，明庶风之所生也；赤奋若，清明风之所生也；共工，景风之所生也；诸比，凉风之所生也；皋稽，阊阖风之所生也；隅强，不周风之所生也；穷奇，广莫风之所生也。”

文字与“条风、明庶风、清明风、景风、凉风、阊阖风、不周风、广莫风”对应的“诸稽（摄提）、通视、赤奋若、共工、诸比、皋稽、隅强、穷奇”，是使用夏朝西部语音记载的八位测风官。他们的名字都是夏朝西部语音的表音文字。

祭祀社庙，在古代有春社、秋社之分。社祭之日，不仅要祭祀土地神，还要祭祀作为土地尊主的五谷之神，也就是五帝。

《礼记·王制》说：“天子社稷皆大牢，诸侯社稷皆少牢。大夫、士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。”显然对社祭牺牲的使用规模和祭祀场所，作出了明确规定。

现存的社庙，位于北京天安门右侧，与太庙对称的社稷坛(今中山公园)。社稷坛原为辽、金时代的兴国寺，既是元朝的万寿兴国寺旧址。明永乐十九年(1421年)，按“左祖右社”的规制于此设坛，以后一直为明清两代皇帝，春秋祀祭土地之神和五谷之神的地方。

社稷坛位于北京中山公园的中央，坐南朝北。坛为汉白玉砌成的三层方台。每层用白石栏杆圈围。据《日下旧闻考》载：“社稷坛在阙右，北向，坛制方，二成，高四尺，上成方五丈，二成方五丈三尺，由出陛，皆白石，各四级。上成筑五色土，中黄、东青、南赤、西白、北黑。”坛上五色土，分别象征金、木、水、火、土，是万物之本，含“普天之下，莫非王土”之意。社稷坛的基础全部是汉白玉，坛四周设围墙，上覆琉璃瓦，瓦色与坛上土色相对。在坛中央曾有一方形石柱，名为江山石，意为江山永固。

祭社古今基本一致，都是祭祀五土、五谷、五帝，但祭祖却是历朝历代各有不同。《礼记·祭法》：“有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”

这说明有虞氏和夏后氏都是以颛顼为祖先，商朝殷人以契为祖先，周朝人是以文王为祖先。尽管他们供奉的祖先不同，但并不代表他们不是同宗，因为他们都直接祭祀黄帝，或者间接祭祀黄帝，祭祀黄帝曾孙高辛氏帝喾。之所以祭祀的祖先不同，那是因为他们对文化的认同感不同：有虞氏和夏后氏认同的是鱼图腾和蛇图腾，而殷商和周人认同的是鸟图腾。

正因为虞、夏、商、周，承认他们是同源共祖，所以才有了社祭。不仅要祭祀他们的直系帝王黄帝、颛顼，同时还祭祀远祖炎帝、少昊、太昊。可以这样说：社祭，直接造就华夏民族一家亲，举国大团结的局面。自古以来，社祭更加受到黎民百姓和帝王的尊崇。

在上古，对祖先和社稷神的祭祀是十分隆重。据文献记载，周朝以前对祖先和社稷神的祭祀是由小宗伯组织的。《周礼·春官·小宗伯》说：“小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。”

华夏民族的最初祭祖祭社是怎样形成的，最初的“祖庙”与“社庙”又是在哪里？现在尚不知道。目前已知最早记载“左祖右社”的，就是《尚书·甘誓》：“用命，赏于祖；弗用命，戮于社。”而《周礼·考工记》对“左祖右社”的规制叙述则最早，说：“大国工匠，营造都城，要把都城设计成九里见方，每面三座城门，城内要规划出九条南北大道、九条东西大街，每条大道要容纳九辆马车并行。皇宫正门外，左侧是祖庙，右侧是社庙；皇宫前面是朝场，后面是市场。市场与朝场大小，各百步见方。”

文中“朝场”，是作者新用词，类似现在的天安门广场，是古代帝王征求民意表决或与民欢庆的露天广场。

《周礼》一书是儒家经典，为西周时期的著名政治家、思想家、文学家、军事家、经学家周公旦所著。《周礼》所涉及之内容极为丰富。大至天下九州，天文历法；小至道路规划，草木虫鱼。凡是国家建设，政法文教，礼乐兵刑，赋税收支，膳食衣饰，寝庙车马，农商医卜，工艺制作，各种名物、典章、制度，无所不包。堪称为上古文化史的百科全书。

《周礼》“左祖右社，前朝后市”的匠人营国思想由何而来，周公旦并没有交代，但从《甘誓》“用命，赏于祖；不用命，僇于社，”和《礼记·祭法》“有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王”来看：至少在虞夏以前，“左祖右社”的祭祀格局已经十分成熟。

那么夏后启口中的“用命，赏于祖；弗用命，戮于社”，文中的“祖”与“社”是不是与《周礼·考工记》记载的一样，都共处于一座城池之中呢？作者考证多年，认为不是。因为从《山海经》和夏朝以前的典籍记载来看：“左祖右社”是在不同的历史时期独立发展而来。只不过是在周公旦的时候，华夏遗民东迁，由原来的印度河流域，迁徙到黄河流域，统治阶级为了统治和祭祀便利，周公旦才把“左祖右社”共建于皇宫两侧，纳入一城。这样就形成了今天我们看到的，北京故宫式的“左祖右社”格局。

作者研究中国古籍文献及哈拉帕印章文字20多年，截止2017年已初步破译了97个哈拉帕印章文字，在此基础之上，于2018年3月出版了《遗失的华夏·哈拉帕》一书。在该书中，作者虽未明确阐述“左祖右社”的问题，但根据哈拉帕古城遗址显示：哈拉帕古城应该是“左祖”，摩亨佐·达罗古城为“右社。”原因是：据作者考证哈拉帕古城，处于哈拉帕文化早期遗迹的最东方，合乎“古代以左为上，以右为下；以东为上，以西为下，所以祖庙在东，称左祖；社庙在西，称右社”的原则。

进一步研究表明：哈拉帕古城还是《山海经》里面所说的“昆仑虚”，还是《古本竹书纪年》里所说的“冀都。”冀都历史年代极其久远，《淮南子·地形训》说：“禹乃以息土填洪水以为名山，掘昆仑虚以下地，中有增城九重，其高万一千里百一十四步二尺六寸。”告诉我们：在大禹治水的时候，挖掘冀都（昆仑虚）城市底部，就已经深不见底了。这说明昆仑虚（冀都）在夏朝以前就是千年古都了。2018年11月27日，作者来到哈拉帕古城遗址考察，见到哈拉帕古城遗址地表，确实有裸露将近20米厚的文化层，地下部分深不可知。

而摩亨佐·达罗古城位于为哈拉帕文化遗迹的西方。同样，按照“古代以左为上，以右为下；以东为上，以西为下，所以祖庙在东，称左祖；社庙在西，称右社”的原则，摩亨佐·达罗古城当为“右社。”具体的文献证据在《古本竹书纪年》里面：“帝启。元年癸亥，帝即位于夏邑，大飨诸侯于钧台。诸侯从帝归于冀都。大飨诸侯于璇台。”这两件事发生在夏后启伐有扈氏之前。按照古代天子登基惯例：一是要祭社，二是要祭祖。《左传·昭公四年》又说：“夏后启有钧台之享。”这句话说明：夏后启主要的政治活动是在建有钧台的夏邑。又根据《古本竹书纪年》：“殷商成汤。十八年癸亥，王即位，居亳。始屋夏社。”那么“夏邑”与“夏社”当为一地，也就是“右社。”

由此看来：最初“左祖右社”并不是在同一座城市之内，而是建于不同历史时期的文化古城。

“左祖”，根据《山海经》考证：始建于伏羲之子黑齿，完善于炎帝叔均。炎帝为火神，善用火烧砖制陶，炎帝叔均，以火德天下，被尊为炎帝。黑齿国所在位置，《山海经》称“赤阴”，就是现在巴基斯坦的萨特莱杰河北岸哈拉帕古城，萨特莱杰河古称赤水。“左祖”昆仑虚古城，就是在黑齿国古城的基础上建设而来。

“右社”，根据文献考证：始建于黄帝时期的大梁城。《夏小正·十二月》说：“鸣弋。元驹贲。纳卵蒜。虞人入梁。”“虞人入梁”，就是年终岁尾，主管山泽的官员来夏朝大梁城进贡。

考古调查也反映出：摩亨佐·达罗古城是公元前2600年-公元前1500年建成，晚于哈拉帕古城公元前3300年-公元前1700年，尽管一样使用了红砖建筑，但它与哈拉帕古城相比，还很年轻。

“左祖右社”不仅是在不同历史时期独立修建而来，而且历朝历代对“左祖右社”的称呼也各不相同。作者翻阅了大量历史文献，将疑似“左祖右社”古城名字辑录如下：

《海内经》记载：“稷之孙曰叔均，是始作牛耕。大比赤阴是始为国。”

《山海经·海内西经》记载：“海内昆仑之虚在西北，帝之下都。”

《淮南子·地形训》：“禹乃以息土填洪水以为名山，掘昆仑虚以下地。”

《淮南子·地形训》：“少室、太室在冀州。”

《古本竹书纪年》：“帝启。元年癸亥，帝即位于夏邑，大飨诸侯于钧台。诸侯从帝归于冀都。大飨诸侯于璇台。”

《古本竹书纪年》：“帝杼。五年，自原迁于老丘。”　　《古本竹书纪年》：“殷商成汤。十八年癸亥，王即位，居亳。始屋夏社。”

《辞源》载：“黄帝娶西陵氏于大梁，曰嫘祖。”

以上文献中的“赤阴、昆仑虚、太室、冀都、老丘、”当为“左祖”在不同历史时期的不同称谓；“少室、夏邑、夏社、大梁”当为“右社”在不同历史时期的不同称谓。

此外，作者研究古昆仑山地理时还发现：道教经典《山海经》与佛教经典，对昆仑山的定位是一致的。郦道元《水经·河水注》说：“释氏《西域记》曰：阿褥达太山，其上有大渊水，宫殿楼观甚大焉。山，即昆仑山也。《穆天子传》曰：天子升于昆仑，观黄帝之宫，而封丰隆之葬(丰隆，雷公也。黄帝宫，即阿褥达宫也。其山出六大水，山西有大水，名新头河)。”

郦道元《水经·河水注》引《穆天子传》，与《穆天子传》原文一致，但其注解与郭璞注解略异：“天子升于昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封○隆之葬（黄帝巡游四海，登昆仑山起官室于其上。见《新语》；隆上○字疑作丰，丰隆，筮御云得大壮卦，遂为雷师。亦犹黄帝桥山有墓。封，谓增高其上土也，以标显之耳）。”

《穆天子传》原文注释并没有说“黄帝宫，即阿褥达宫也。其山出六大水，山西有大水，名新头河。”那么郦道元《水经·河水注》是从哪里得知“黄帝宫，即阿褥达宫”的呢？郦道元《水经·河水注》又说“康泰《扶南传》亦知阿褥达山是昆仑山。”如果用对译的方法“阿褥达山”是“昆仑山”，那么“阿褥达宫”，就是“昆仑宫”，也就是《山海经》里面所讲的“昆仑虚”了。原来《穆天子传》的作者是为了追忆先祖，才把“昆仑宫”叫做黄帝宫的。    以上文献中“赤阴、昆仑虚、太室、冀都、老丘、黄帝宫、阿褥达宫”同指一地，为“左祖 ”；“少室、夏邑、夏社、大梁”同指一地，为“右社。”结合《淮南子·地形训》“少室、太室在冀州”，由此可以判定：“左祖”和“右社”两座古城，都在古冀州管辖之内。“左祖”为“太室”，比“右社”的“少室”古老，而且“左祖”和“右社”两座古城，有明显的标志性建筑，就是《古本竹书纪年》里面记载的：“帝启。元年癸亥，帝即位于夏邑，大飨诸侯于钧台。诸侯从帝归于冀都。大飨诸侯于璇台”文中的“钧台”和“璇台。”2018年11月21日，作者去巴基斯坦摩亨佐·达罗古城实地考察，在摩亨佐·达罗古城遗址中央，确实有高大的红砖祭台（插图10），也就是《古本竹书纪年》中记载的“钧台。”钧台基座约20米见方，呈金字塔状，高约10米，正方形基座上面建有一直径约为6米的中空穹顶建筑。登上祭台的台阶位于祭坛正东方，正好朝向哈拉帕古城方向。穹顶建筑正南方有一直径约20厘米见方的小孔，疑似作为天文观测之用。

插图10   摩亨佐·达罗钧台遗址

历史中总会有些谜案，比如在《古本竹书纪年》中，从太康失国到少康中兴的历史阶段，“冀都与夏邑”突然消失，取而代之的是“斟寻、斟灌、斟抃”三座城市。这期间“左祖右社与阳城”的名字变得飘忽不定。而这段历史，却又是夏史中篇幅最大，内容最精彩的一段。

“冀都与夏邑”的突然消失，始自“帝太康。元年癸未，帝即位，居斟寻”，一直到“伯靡杀寒浞。乙巳年，少康自纶归于夏邑”复又出现。这是怎么回事呢？作者分析：这不过是太康即位后，将“冀都”、“夏邑”包括“阳城”的名字做了更改而已。

按照太康失国的故事，太康是沿袭夏后启的帝位。根据《古本竹书纪年》记载：“元年癸亥，帝即位于夏邑，大飨诸侯于钧台。诸侯从帝归于冀都。大飨诸侯于璇台。”夏后启是先在夏邑称帝，然后定都冀都。那太康也一定是在冀都即位的。让人疑惑不解的是《古本竹书纪年》却说：“帝太康。元年癸未，帝即位，居斟寻。畋于洛表。羿入居斟寻。”那这个“斟寻”，按照夏三音表音理论就是“镇寻”，同样“斟灌、斟抃”就是“镇灌、镇抃。”更改名字后的“斟寻、斟灌、斟抃”对应的三座城市就是冀都，现在的哈拉帕古城；夏邑，现在的摩亨佐·达罗古城；阳城，现在的朵拉维那古城。之所以这样定义，作者有以下佐证：

一、斟寻就是冀都

夏后启在夏邑称帝，然后到冀都定都，逼走费侯伯益，正式即位。夏后启世子太康，也顺理成章的在冀都即位，事实上不仅太康在冀都即位，傀儡皇帝中康也是在冀都即位。《古本竹书纪年》记载：“帝仲康。元年己丑，帝即位，居斟寻。”很明显斟寻就是冀都。

二、斟灌就是夏社

《古本竹书纪年》记载：“斟灌之墟，是为帝丘。”除了“冀都”可以担当帝都称号，此外还有另一个古城就是黄帝的大梁城了，后称夏邑，也就是巴基斯坦摩亨佐·达罗古城。文物证据是在摩亨佐·达罗古城，出土了大量的夏朝皇帝及贵族印章，特别是夏朝皇帝伯子杼的印章。

伯子杼就是帝杼，《古本竹书纪年》记载：“帝杼，元年己巳，帝即位，居原。五年，自原迁于老丘。”帝杼即位后，等政局稳定，他又迁都“老丘”，就是“冀都”，今哈拉帕古城。帝杼是一位有道明君，他登上政坛以后，“五年，自原迁于老丘”，是以夏后启为楷模，仿效夏后启，先在夏邑称帝，祭钧台；然后迁都冀都，祭璇台的历史事迹。　

从地图上分析：左祖在东，右社在西，这与哈拉帕古城在东，摩亨佐·达罗古城在西，可以直接对照上（插图11）。

 

插图11  三座古城相对位置图

三、斟抃就是阳城

根据朵拉维那北城门上，出土的九个文字。破译成现代汉语是：子中、子华、子因、子昆、子蝇。比照中国古籍：他们五人都是夏代第二位君主太康的弟弟。朵拉维那就是《五子之歌》的发生地阳城。

朵拉维那古城，可以说是一座水上城市。《古本竹书纪年》有一句话泄露了这个秘密：“帝相二十七年，（寒浞之子）浇伐斟抃，大战于濰，覆其舟，灭之。”纵观夏朝历史及哈拉帕遗址大城，能发生水战的城市，也只有朵拉维那一座古城了，也就是阳城。