《隐藏人物》剧照
如果科学是最后的图式之一，不是唯一，一般被表述为绝对知识，伦理层面的关键问题在于，我们须请求科学重新思考其所标榜的普遍主体的“中立性”，这包括科学理论和科学实践。
事实上，自我宣称的普遍性是男人的惯常用语，男子气的想象，一个性别化的世界。没有什么中立性可言。这只会让一位彻头彻尾的理想主义捍卫者感到意外。总是男人在言说，特别是书写：科学、哲学、政治、宗教。
科学性的直觉很少被提起（除了几位罕见的科学家，尤其是物理学家）。显然直觉是指无中生有，一如权利这一防腐剂。直觉模式和属性大概可分成以下几种：
——在自我面前设定一个世界，然后再建构一个世界。
——规定一个普遍性的形式以便居有这形式，抽象的、不可触摸、不可见的形式，像一罩衫，形式覆盖了宇宙世界。这相当于把一切都包裹进一个人的自身认同，也许是自身的盲目性？
——作为主体，一个人严格意义上对形式是陌异的，等等，这是为了证明形式的纯粹客观性。
——推演的模式“不是感官的”，至少是根据视觉的特权无形中被规定的（通过缺席或者间离，其实主体已经偷偷地存在了）。
——通过装置的中介，脱离感官世界成为可能，技术的介入让主体与其观察对象分离开来。在被观察的世界和观察的主体之间，有移除和授权过程的介入。
——建构一种理性或理想的生产模式，独立于制造者的身体性和精神性构成，以演绎和归纳的游戏，完成某种理念的扩展。
——至少在一定时期之内，形式的普遍性是被证明了的。普遍性有着绝对的威力（独立于其制造者），一个独一无二整全世界的建构。
——经验性的契约支撑起普遍性，但主体必须承认的是，这经验应该是两种（性别身份？），是“二”。
——证明这一发现的有效性、生产性、有益性和开发性（这难道不是精疲力竭的生活之于自然世界的探索），这意味着改变和进步。
这些特征表明了“男人性别想象的同构性”。这得严格保密。科学认知专家声称，“我们的主体性经验或个人意见从来不会去证成任何陈述”。
但显然科学主体并不是中立性的。尤其是在某一时期，某一事物并未被发现，因为研究目标有的设定了，有的未能设定。拒绝尊重科学体系的等级，或多或少都可随机列出：
——物理学研究的是自然，其尺度非常规范、抽象和形式化。其技术建立在一堆非常复杂的公理之上，关注某种物质确实存在，但又是实验主体不能感知到的。在这些科学的大部分领域都是这样的。“自然”作为物理学的筹码，冒着在物理学家手中被剥削、撕扯的风险，甚至他自己都不知情。考虑到牛顿分界线引发的对“宇宙”科学质询，对此感官知觉几乎是无效的，乃至需要精确抹除物理对象中的紧要事物，这包括宇宙物质（无论其是否来自假设）和天体的构成物质。
理论有种深层次的划分：量子理论/场域理论，固体机制/流体力学，事实上对物质的研究从未涉及感觉，而“固体性”具有不可理喻的优先权，关于无限引力场的研究慢慢消停下来，最终放弃了。这是否是表明拒绝采用主体探索其自身的机制？
——在集合论中，数学科学关注一个闭合或开放的空间，即无限大和无限小。他们不关心半开半合问题，流体问题，任何边界性的问题，任何处于中间状态的问题，也不关心从一个阈值到另一个的波动问题（尽管拓扑学涉及这些议题，和摆脱循环论相比，是否对闭合问题的强调还不够？）
——生物学的问题意识一直都很迟缓。比如胎盘的组织结构，内膜的渗透性问题等等。这些难道不是和女人——母亲的性别想象直接相关吗？
——逻辑学更关心二价性，相对于三价或更多价而言。难道是因为后者是边缘性的？会困扰话语机制？
——语言学关心他们自身的表达模式，言说的共时结构，“任何规范的建构性主体都能直观认知”的语言模式。他们不会面对，有时是拒绝面对话语的性别问题。一些词汇品目会添加进基本的词汇表中，会接受一些风格化的表述，但绝不会承认句法和句法的语义结构可能是由性别决定的，并非中立的、普遍、不可更改的。
——经济学，甚至或许社会科学倾向于强调匮乏现象和存活问题，并不在意生命与丰裕。
——精神分析学的力比多模式建立在热力学基础之上，包含两个原则。这两个原则似乎仅与男人同构，而不是女人。预设女人没有张力释放的交替性，没有能量存储，没有守恒状态，没有能量饱和的闭合回路，没有时间的可逆性，等等。
中国美术学院2022视觉传达设计系本科毕业设计作品《她》
如果科学原则是必须的，那么女人可能更适合于普里戈金（Prigogine）的“耗散（dissipatory）结构”，通过外部世界的能量交换运作，能够从一种水平达到另一种水平，不是有组织地守恒，而是冲破阈值，一种超越失序的过程，无排放的熵。
基于此，我们要面对的问题是：要么做科学研究，要么成为“好战分子”。更进一步：继续科学研究，并将自我划分成好多种效能，多重性格，不同的人？难道科学的“真理”和生命的“真理”是剥离的？至少对大多研究者而言是这样的。什么科学或何种生命充满争议？尤其在我们的时代，生命更多的时候被科学和技术所宰制。
科学家们究竟预设和承受了怎样的分裂化的起源？是否有种主体模式还有待分析？一种“主体性”的革命还没有发生？鉴于主体的破损已经被认识论和权力结构程式化了。我们还须假定哥白尼式的革命已经发生过了，认识主体仍未行动起来并超越了这一切？主体话语已经发生了改变，并且发现被这样的革命所搅扰，而非先于世界的语言。设想科学家们力图在世界的面前：命名世界，制定律法和公理。他们操纵自然、开发自然，却忘记自己也处在自然之中。他自己也是血肉之躯，不仅仅要面对自己试图回避的生理现象。根据客观方法推进，避免不稳定、“情绪”、感觉、情感波动，直觉等的影响，因为这一切还没有以科学的名义被程式化，包括其自身的欲望，尤其是性欲望，这一切都超出了他的探索。也许把自己装入一个系统之中，被吸入到已死事物之中？害怕或灭除非均衡的事物，哪怕这些事物对新发现是必要的。
最好的办法是与科学对话，质询科学主体的话语，质询科学发现及其公式与生理及性别的关涉性。
这些问题需要在科学的外部，在主体从未被言说或勉强开始被言说的地方予以回答，至少被提出来。外在于性差异倾斜之地，倾斜之地被用于社会秩序的再生产，但被社会谴责、囚禁和噤声。在今天，女人能够用她的语言，并通过她的语言提出未曾透露过的丰富性问题。允许她的言说，去倾听她们。
这样一来，就会避免两种伦理性的错误，我再次回到黑格尔：
——让女人听从命运，不能让她们靠近心灵、靠近自我意识和自我。总为她们提供暴力和死亡，这成了她们的一部分。
——让男人趋近自我和自我意识，不给神也不给神的话语留下任何空间，即使在今天基于同样的理性，只探究它自己的意义。
埃贡·席勒 《死神与少女》
换句话说，性差异分布两端，一边在探究寻找言说的意义，同时另一边在质疑这意义，意义在语言、价值和生命之中是否已经找到了。
我们的时代，一个至关重要的问题还是与不公正相关，一种伦理错误，一种亏欠依然属于“自然法”和神。
对女性的弃置是这一问题的显著体现，却依然在男性那边被提及，男人们依然在叩问意义问题。人性论或人文主义证明他们的伦理观很难运用于宽忍的界限之外。就各种性别而言，这个世界存在差异，并非中性的。
意义在男人这边如同债务契约，正如在语言之中，语言总是在支出，赋予男人的生命。
一般来说，语言喂养了血脉、肉身和物质性元素。那么是谁或是什么在喂养语言，为它提供营养？该如何偿还这笔债？我们须生产出越来越多的规范性机制或技巧，而这些有益于男人，就像母亲给予了他生命，但这产出却被颠倒了？他惧怕他们之间这成正比增长、还未偿还的债务。
记住我们须生活在这个世界并创造世界。只有世界的两半才能成就这一切：男人和女人。
我将以一个例子结束，它们导致了针对母性、自然、基质和生养的债务。
作为鲜活生命，当我们远离处境，最不可或缺的生命元素恰恰是容易被遗忘的：空气。我们在其中言说、呼吸、存活和显现的空气；万物都在空气中，“方可在场”，进入存在。
遗忘存在就是遗忘空气，母亲的血液给予我们第一股气息，并且是免费的，在我们出生之时也是这样，自然的馈赠，如我们疼痛的初啼之声：携带着存在之痛进入这个世界，随后就被遗弃了，被迫往前，活着，失去了另一个身体的直接帮助。乡愁从根本上来说，是对子宫温床的哀悼，作为世界的建造者，男人试图通过工作来缓解这乡愁，沉溺于男性本质的形成：语言。
在全部的创造和作品之中，男人似乎都在回避他自己的肉身，这最初的家园[海德格尔会说座架（Gestell）在“逻各斯”之中，在有关赫拉克利特的讲座中，他意识到这形上学并没有传递出身体议题]决定了他进入世界的可能性，同时也是思想境界潜在的敞开性，诗性的，祝祷的，也包括上帝和诸神。
这根本性的弃置表明：在所有的表现形式中，我们的时代遗忘了这值得珍惜、不可或缺的生命元素——从低级的植物到动物，再到高级的生命。科学和技术通过最恐怖的事情，警示人的粗疏：原子弹足以摧毁宇宙和人类，其威力远远超出了终有一死之人。
海德格尔说，“只有一个神能救渡我们”，他记住了荷尔德林的话，他的思想和这位诗人紧密相关。荷尔德林说，上帝来到我们中间，从北方冰原吹起的微风，再到太阳升起的地方：东边。上帝乘着微风的翅膀，唤醒万物，驱散黑暗，驱散那些不易觉察的冰冷和阴霾，火与气不再分离。上帝回顾时-空形成之前，进入自然机制的封闭世界，在人的情感和意志面前俯下身来。恩培多克勒认为，造物主可以关闭宇宙，进入循环和球体之中。
《燃烧女子的肖像》剧照
今天，人类高超的技术足以毁掉世界，这世界是在文化的黎明时分已经建造起来的有限疆域。
我们所需要的是神吗？一个困扰着可能性的神，融化了古老的冰川，一个建造未来的神。承载宇宙呼吸的神，诗人们的吟唱，爱人们的气息。
我们依然在等待神，依然期备和开启神的来路。我们自身得有所准备，不是决绝地沉沦，而是迎向新生，迎向新的时代。
超越话语、虚无和存在的循环。系词不再是遮蔽埋葬他者的深渊，语言作为馈赠，其中立性来自差异的力量和能量，但差异却被遗忘了。应该有种中立或抽象办法去为“我们是”或“我们成为”创造空间，为“我们一起生活在这里”找到办法。
创造应该成为我们的机遇，从日常生活最细微处到最宏大的高屋建瓴，让感官超越的开放性经由我们而存在，这样我们就能成为桥梁和中介。不是像尼采那样哀悼上帝之死，不是消极地等待神的到来，而是要经由我们的语言和伦理，在我们之中把神变出来，正如血气和肉身的复活、变形记。
本文作者 露西·伊利格瑞（Luce Irigaray，1930— ），法国当代最具代表性的女性主义理论家之一，也是一位横跨哲学、语言学、精神分析等不同学科的思想家，曾于法国国家科学研究中心（CNRS）任哲学研究主任。主要著作另有《他者女人的窥镜》《此性非一》《东西方之间》等。露西·伊利格瑞（Luce Irigaray，1930— ），法国当代最具代表性的女性主义理论家之一，也是一位横跨哲学、语言学、精神分析等不同学科的思想家，曾于法国国家科学研究中心（CNRS）任哲学研究主任。主要著作另有《他者女人的窥镜》《此性非一》《东西方之间》等。
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作者: [法]露西·伊利格瑞 译者: 张念
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