人活着，没必要凡事都争个明白，为人处世，放下自己的固执己见，水至清则无鱼，人至清则无友。
其实生活只需要拥有一份恬淡平和的心情，一颗自由的心，一份简单细致的人生态度。
生活中，除了大是大非的事情，其实并无好坏之分，只是习惯之别。
对一件事情，大家有不同看法，一千个人眼中有一千个哈姆雷特，只是每个人心中道德标尺不一样而已。
古人有这样一个传说故事：
孔子带着弟子周游列国的时候，有一天，孔子暂住一处院落休息，子贡在院门口闲坐，这时远处走来一个身着绿衣的人。
那人问子贡：“你是谁啊?” 子贡回答：“我是孔丘先生的学生。”
“那你一定懂很多东西喽?我请教你一个问题吧，你知道一年中有几个季节吗?”绿衣人问道。
子贡一听，绿衣人居然问了一个这么简单的问题，便有些不屑地答道：“自然是四个季节，这是常识啊。”
“不对，是三个季节。”绿衣人摇摇头，认真地说。
“不对，是四个季节。”子贡很惊讶。
于是两个人争执不下，从早晨一直到中午，声音越来越高。
孔子听到门口有争吵声，就走了出来。二人就让孔子来评判。
孔子上下打量了一下绿衣人，对子贡说：“你错了，一年确实只有三个季节。”
这样的回答完全出乎意料，子贡一脸不解地看看老师，欲言又止。
绿衣人非常高兴，满意地走了。
心有不甘的子贡终于忍不住问孔子：“老师啊，一年分明有四个季节，您怎么说是三个呢?”
孔子笑着说：“你没看到那人通身的绿衣吗?他分明是蚱蜢所变。蚱蜢春生秋死，一生只经三季，从没见过冬天。在他的知识系统里，一年就是三季，你和他讲道理，怎么可能说得通呢?你又何苦枉费口舌呢?”
子贡听后，点头不止。
庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”
意思是说万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
庄子讲过一个“朝三暮四”的寓言故事：
有个人养了些猴子。
他跟猴子们说：“给你们早上吃三个栗子，晚上吃四个栗子，好不好啊?”猴子们很生气，都不同意。
养猴的人就改口说：“那给你们早上吃四个，晚上吃三个，好不好啊?”猴子们就很高兴了。
庄子的这个寓言表面上说的是猴子，其实用来说明人性，对事物的不同看法就像“朝三暮四”与“朝四暮三”一样，本质上没有不同，只是反映了同一事物的不同侧面。
因此有一句话说，智者没有看不惯的事。当你看不惯的事物变少，你的智慧就在增加。
若忌恨他人的过失，就是“自己往自己的心上扔石头”;若看不惯他人，就是“自己往自己眼睛里揉沙子”。
难受的不是别人，而恰恰是自己！
庄子说：“圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”
圣人把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就叫物与我各得其所、自行发展。
这便是悠然自得的物我平衡。
庄子又说：“不谴是非，以与世俗处。”
庄子告诫人们，不要站在任何角度，任何时间，任何空间看待问题，混同万物，与道同游。
虚空能包容一切，所以广大无边、圆融自在;大地能承载一切，所以生机勃勃、气象万千。
如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有烦恼呢?
一个人生活在世界上，不必随意就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲人，也不要强求。
陷在看不惯别人的泥潭里，只能让我们蒙蔽双眼。挣脱开杂念的束缚，试着用包容的心态去面对周围的事物。当你看不惯的事物越来越少，也就证明你在逐渐进步。
宽容，让生活没有烦恼；
奉献，让生活充满阳光。
其实，天很蓝，阴云总要散;海不宽，彼岸也连此岸;梦很浅，万物皆自然;泪也甜，当你心如愿。
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