第六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。①为之于未有，治 之于未乱。②合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始足下。③为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无 失。④民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。⑤是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；⑥以辅万物之自然， 而不敢为。⑦ 【注释】
①“脃”，俗作“脆”，今王本作“脆”，《周礼》：“脃，欲其柔也。” 《说文》：“小而易断也。”《管子事语》：“无委致围，城脃致冲。”注： “不坚也。”今从王本及通行本作“脆”，此“脃”之俗字也。“易泮”，傅奕本作“易判”，《说文》：“判，分也。”《国语．周语》：“若七德离 判，民乃携二。”又强本成疏及荣注引经文作“其脆易破”，是成荣本亦作“破”。吕吉甫注本章引经文亦作“其脆易破”。破，剖也， 析也。《礼.中庸》：“语小，天下莫能破焉。”今从王弼本作“易泮”，泮，散也。《诗.邶风》：“迨冰未泮。”王太真《钟期听琴赋》： “淋漓弗渭，牢落泮涣。”吴冕诗：“希泈泮涣泽，为化北冥鱼。”
②“为之于未有，治之于未乱”二“于”字，傅奕、范应元本皆作 “乎”字；《史记·苏秦传》引，皆作“其”字。
③毫，傅、范本作“豪”。层，强本成疏及荣注引经文云：“九重之台”，是成荣本作“重”。《吕览.音初篇》引作“九成之台”。《说文》：“层” ，重屋也。”千里之行，强本成疏引经文作：“百仞之高。”此数句意皆指圣人行 无为之治，当始于人民知欲未起时也。
④此四句奚侗曰：“四句与上下文义不相属，此第二十九章中文，彼章捝下二句，误羼于此。”马叙伦亦谓：“‘为者’两句为二九章文，此重出。‘是以’ 两句乃二十九章错简。”此乃重言。盖圣人治民，当早从事；若待民知欲已多，而后再为治之，形名执之，无有不败失者。
⑤傅、范本“于”下有“其”字。傅本“事”下有“矣”字。
⑥人，御注本作“民”。复，龙兴本作“备”。顾本成疏：“河上本作‘复’，诸家作‘备’，备，防也。”是成本作“备”。强本荣注引经文云：“学不学，备众人之所过。” 是荣亦作“备”。“复”字《说文》无之，《说文》：“@，行故道也。”复众人之所过，即行众人之所经过，与“不为先”义同。案：“复”乃“復”之本字。
⑦此句老子二十七章王注引作：“辅万物之自然而不为始。”韩非《喻老篇》引作：“恃万物之自然而不敢为也。” 此言圣人应辅万物之自成，而不敢有为也。
宗阐圣人辅万物自然之道第一
老子《道德经》全书与《易》旨同，总以法自然之物理历史定律为第一原则。伏羲之作也，“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。故余尝谓 “易为天地法则与自然法则”也。老子之传《道德经》也亦然，全系取法乎“天地 法则”与“自然法则”，以及“宇宙法则”与“历史法则”。以其道超乎天地之外，而及乎先天地之先， 未始有天地而未形之始，未始有万物而未始化育生成之始。探索其中法则，而可终始天地以为天地准者，故谓之曰“宇宙法则”。老子 为周守藏室史，故得遍观三代以下之历史典章文物，而知盛衰治乱强弱存亡之源；得其道统与公律，而可“放之四海而皆准，万世以俟 圣人而不惑”者，故谓之曰“历史法则”。至若其经中之“天地法则” 与“自然法则”，则尽人皆得而知之，尽人皆得而言之，且前各章中亦 言之众矣，故不赘及。读《道德经》而通此四大法则，只事于寻章摘义，逐句求解，要亦下之又下者也，欲求圣悟，自隔万重关矣!
老子于此承上章“圣人特立独行之道”后，而继之“以辅万物之 自然而不敢为”，以为全章之圣义神髓所在。全章首曰：“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。”此万物自然之理，而亦不易不移 之人事法则也。王弼于前二句注曰：“以其安不忘危，持之不忘亡；谋之无功之势，故曰易也。”其注次二旬曰：“虽失，无人有以其微脆 之故，未足以与大功，故易也。”又总之曰：“此四者，皆说慎终也。不可以无之，故而不持；不可以微之，故而弗散也。无而弗持，则生有 焉；微而不散，则生大焉。故虑终之患，如始之祸，则无败事。”辅嗣此解，以章后有“慎终如始，则无败事”二语也。世人解老者，不少将 此作为本章宗旨，实误。孔子于《易·传》曰：“危者安其位者，亡者保其存者，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治 而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”此可与老子上文互相参证。而全在教人循自然之理，守天道 之法，而善为之于万物万事之“无”时。善持其安，善谋其未兆，善泮其脆，善散其微，亦即为之于未形之始，则不但事半而功倍，亦且无 事而功，无为而成也。故老子继而教人以“为之于未有，治之于未乱”，而守此以天下式!以其为千古来“内圣外王”之为无为、治无治 大法也。
世人贵有，老子贵无；世人贵为于有，老子贵为之无。老子于首 章曰：“无，为天地始。”故为之于无，与无为无事无执无物，为无上心法。是以于此继曰：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千 里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”不 但宜慎终如始也，尤宜善终如始也。始无为于未形也，则终亦自无名于未功也。以事而世人未见其事，为而世人未见其为，及其成功 也，功而世人未知其功，名而世人未知其名。是故庄子曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”此之谓也。
老子于本章最后有曰：“是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”王弼注此有曰： “好欲虽微，争尚为之兴；难得之货虽细，贪盗为之起也。”又曰：“不学而能者，自然也；喻于不学者过也；故学不学，以复众人之所过 也。”实则似悟道而未入于道也。夫欲不欲者，欲人之所不欲，而处天下人之所恶也；不贵难得之货，不贵人之所贵，而贵天下之所贱 也。人所欲争者，则我舍之；人所欲弃者，则我取之；故能无争于天下，而亦无敌于天下矣。至若学不学者，乃学众人之所不学，事众人 之所不事；以复众人之所过，而得众人之所不能得也。众人之所学所事者，乃所以致富贵功名，以显名天下而传之千秋万世也!而吾 之所学所事者，亦即孔子所谓“志于道”之道!“朝闻道，夕死可矣” 之道!故能“以清静无为，自隐无名为务”，复能“以辅万物之自然， 而不敢为”。
不敢为者，以无为为事也。庄子有言曰；“天无为以清，地无为以宁；故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎?芴乎芒 乎，而无有象乎?万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也，而无不为也。人也，孰能得无为哉!”为者败之，执者失之。故无无之道， 实即为天地法则与自然法则也。
参证章旨第二
本章上文所揭示之：“天地法则”、“自然法则”、“宇宙法则”与 “历史法则”，不但本章旨为然，全《道德经》五千文，其宗旨与神用， 莫不然也。此四公律，乃圣人所以自全其天，自全其性，自全其神，自全其自然，而“藏乎无端之纯，游乎万物之所终始”。圣人藏为于 无为，藏事于无事，藏物于无物，藏治于无治，藏人于人，藏天下于天下，故莫之能伤，而亦莫能与之争也。为小大有宜，而藏小大亦有 宜；为难易有宜，而藏难易亦有宜。能一其性，理其气，同其德，神其神，而玄其用，以通乎造物者之所自造!则自各得其自然，而自安其 性命之情，又奚入而不自得?奚处而不自安哉?以其能乘宇宙之则，而混一天人，与无极同其无极而俱化也。能悟乎此，则其小者，可不待解而自解矣。兹再摘录先贤之说，以助参证焉。
苏辙曰：“方其未有，持而谋之足矣。及其将然，非泮而敞之不去也，然犹愈于既成也，故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。 木也，台也，行也，积小成大；治乱祸福之来，皆如彼三者。圣人待之以无为，守之以无执，故能使福自生，使祸自亡。譬如种苗，深耕而 厚耘之，及秋自穰；譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自却。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留。故常与祸争胜，与福生赘，是 以祸至于不救，福至于不成，益其理然也。圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微， 尤有不知而听其自然者，及见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰慎终如始，则无败事。人皆徇其所欲以伤物，信其所学 以害理。圣人非无欲也，欲而不欲，故虽欲而不伤于物。非无学也，学而不学，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万 物之自然，而待其自成矣。”
王元泽曰：“不欲之欲，非无欲也，欲在于不欲耳，故不贵难得之货而已。圣人所谓无为无执者，故未至于释然都忘也，但不于性分 之外，更生一切耳。且民饱食暖衣，性所不免，欲此而已，不为有欲。而离性之后，更贵难得之货，此乃愚人迷妄，失本已远故也。故圣人 常欲不欲，以救其迷而反之性。 不学之学，非无学也，所学在于不学耳，以复众人之所过故也。众人逐末多事，圣人以不学之学，救其过 而反之道，铺自然者。庄子所谓反以相天是也!为之则以人灭天矣，故不敢为。然则万物安乎性命之常，而事物无所兆矣。夫岂有 脆之可泮，微之可散者哉。”
吴幼清曰：“慎终如始，又承上文终无难，与终不为大，二终字而言，始虽以为难，至终而不以为难。始虽不敢以为大，至终而自以为 大。则事几成而败于终者有矣！故必慎终如始。始以为难，而终亦以为难；始不为大，而终亦不为大，则终无败事也。”
