《天道》译文

自然界按它自己的规律运行不止，所以万物茂盛繁荣；当帝王的人一贯地行帝王之道，天下百姓就会也才会归顺于他；圣人是因为他坚持不懈地笃行圣人之道，所以才四海之内人人对他心悦诚服。

一个明于天道，通于圣道，又完全地具有了帝王之德的人，他的立身处事，所作所为，就会表现得像是一个遇事只能做本能反应的蒙昧无知的人，就无时无刻不处在平静之中了。故而圣人的平静，不表示平静会带来好处，因此他追求平静，而是意味着任何事情都不足以让他操心了，所以他总是处在平静之中。

水沉静了，它的清澈可以照见人的胡须和眉毛（因为此时它的平滑度完全达到了测平器的水准，以致为大匠所取法）。水沉静了都可以如此明澈，何况人的精神呢？所以圣人的心是多么平静啊！可以映照出整个天地，可以洞察世界万事万物。

要知道，虚静、恬淡、寂寞、无为，乃是天地万物的根本准则，人类道德的最高境界，惟其如此，名副其实的帝王和真正的圣人，都以符合这一准则和处在这一境界为自己的最高追求。果如此了，内心就完全地虚空了，完全地虚空了，反倒是真正地充实了，而充实了也就是应有尽有了。同时，虚空也意味着平静，平静则意味着能有正确的行动，正确的行动自然更意味着成功。更重要的是，内心虚空就能做到无为，做到了无为，就会任凭手下做具体工作的人去尽职尽责而不加干预，就会总是快快活活了。总是快快活活的人，自然忧患同他无缘，他就会长命百岁了。

我还要说，虚静恬淡寂漠无为同时也是任何个人立身处世的根本。懂得并且秉持这个道理南向做君主，那就是尧那样的君主，懂得并且秉持这个道理北面做臣子，那就是舜那样的臣子。秉持这个道理居于上位，那就具有帝王天子的盛德，秉持这个道理居处下位，那就具有大圣素王的人品。秉持这个道理退隐闲居漫游，江海山林的隐居之士会心悦诚服，秉持这个道理出仕教化民众，则会立大功成大名以至于一统天下。

只要内心平静，坚持修炼就能达至玄圣，到时想要有所作为，就能成为帝王，因为施行无为，就必然受到百姓尊崇，再加保持淳厚素朴，天下就将没有人比他更其完美了。明白这天地之德的人就可说有了大本大宗，所以是与自然保持和谐一致的人；据以协调自己同天下人的关系，就又是与众人保持和谐一致的人。跟人谐和一致，叫做人乐；跟自然谐和一致，叫做天乐。

庄子说：“我的大宗师啊！我的大宗师啊！他即使把万物切成碎块，也谈不上是为了维护正义，他施恩布泽哪怕惠及万世，也不是为了表示仁爱；他比生于上古的人还活得长久，但不是为了高寿，他覄载天地、造就万物，但不是为了表现技巧。做到了这样，就是天乐了。”

所以有人说：“处在天乐中的人，他活着的时候是顺天行事，他死去是化而为物；他休息时如同阴气一样安详，作为时就像阳气一样奔放。”因此，享有天乐的人，不会受上天的谴责，不会受他人的非难，不会受身外之物的羁绊，不会受冤鬼的逼债。

所以又有人说：“（享有天乐的人，）他要有所作为的话，会像天的运行那样，严守确定的准则，要是不想作为，就会像大地那样岿然寂然，不搞任何小动作，而一旦采取行动，他就会把事情办得熨熨帖帖，像天地一样完善、美好、公正；他绝无害人之心，但他思考不停，一旦决定从事某个事业，就会让天下人人赞扬佩服。”这是说，把虚静的道理推及到天地，贯通于万物，那就是天乐。可见享有天乐的人，就是有一颗圣人之心的人，就是用圣人之心养育天下人的人。

虞舜曾经问唐尧：“您作为天子，心里经常想的是些什么？”唐尧回答说：“我想不让有疾苦而无处诉说的人遭受苦难，不让穷苦的人民遭到杀戮；我想悲悯死者，怜爱幼小，同情妇女。我日夜萦绕于心的就是这些。”虞舜说：“您这些想法好倒是好，但不够伟大。”唐尧说：“那么，怎样的想法就伟大呢？”虞舜说：“天行有德，地就安宁，日月天天照耀，四季就照常运行；就如昼夜交替永久不变，云彩下垂就会下雨一样。”唐尧说：“看来，我刚才说的那些不过是拘泥于小节而没有大胸怀的人的用心。你是要我与天相合，我却满足于与人相合。”

天和地，自古以来就被认为是最伟大的，而且是黄帝、尧、舜都无不赞美的。所以自古以来，王天下的人都只需做些什么？仿效天地罢了。

孔子想到西边去，好把他搜集到的古书藏到当年的周王室中。子路出主意说：“我听说周王室管理文典的史官中有个名叫老聃的人，现在引退到家乡隐居了，先生想要藏书，不妨请他帮帮忙。”孔子说：“好。”于是前往拜见老聃，但老聃不答应孔子的要求，孔子就征引《六经》中的说法，想据以说服老聃。其间，老聃一度打断孔子，说：“你讲得太繁琐，说说要点就行了。”孔子说：“要旨就在仁义二字。”老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：“是的。君子要是不仁，就不成其为君子；要是不义，就不能立身于社会。可见仁义确是人之为人的本性，离开了仁义，人能干什么呢？”老聃就又问：“那么，什么叫做仁义呢？”孔子说：“心里不怀疑别人有害己之心，对别人则兼爱无私，这就是仁义的本质。”老聃说：“噫！你后面一句值得商榷。兼爱，这太不切实际了！人对他人无私，其实正是自私。先生您好像是想让天下人有一个好的君主，是吧？可问题是，天地原本就有自己运行的规律，日月原本就发光生辉，星辰原本就各有其位，禽兽原本就各有其群，树木原本就各有其成熟期（因此，您完全不必为他们操心）。先生您按照您自己的德性行事，依从事物的规律去教人，就再好不过了，何必劳心费力地张扬仁义，像是敲着锣鼓寻找逃亡之人似的呢？噫！看来先生您在人的本性问题上是犯糊涂了。”

士成绮见到老子时就责问老子道：“我听说先生是位圣人，就坚决不辞辛苦，特意远道前来，希望能够见到先生，走了一百天，脚上都磨出好几层老茧了也不敢歇息。但我今天看到了先生，却觉得先生不像个圣人，因为您屋里竟有从耗子洞里挖出来的泥土，里面还夹有剩饭剩菜，那一定是您扔下的，这说明您不仁；同时，您吃饭时还生的熟的食品在面前摆了一大堆，更说明您聚敛财物无度。”老子听了，神情漠然，没有一点反应。

士成绮第二天又见到了老子，说：“昨天我那样讥讽你，可今天我的那些想法就完全没有了，这是为什么？”老子回答道：“有一种人可称为‘巧知神圣之人’，但我自以为不属于那种人。昨天，你若是叫我牛，那我就是牛好了，你叫我马，那我就是马好了；因为别人给我一个外号如果有事实根据，我不接受只会是继续受他那样指责。所以对于别人的批评，我接受就是心悦诚服地永远接受，不会是为了让别人觉得我接受了而表现出接受的样子来。士成绮听了，就侧过身来，蹑手蹑脚地走到老子跟前，问道：“该怎样修身？”老子回答说：“你容颜高傲，双目突出，头额矜傲，口张舌利，身形巍峨，就像一匹被拴住了的烈马，时刻都在期待脱缰狂奔；你还能张能驰，引而不发，明察而又精审，善于耍弄智巧而又能装出稳重老实的样子：你的所有这些素质和表现，在在说明你缺少诚信。——边境线上有一种人，他们的名字叫窃贼。”

先生说：“道，不会遭遇“大物”就不起作用了，也不会碰到“小物”就不管事了，所以万事万物都必是依道而行。道真是广大啊，广大得包容一切；真是深遽啊，深邃得不可探测。将道运用于刑德亦即政治领域，或者运用于仁义也即道德领域，那是人的精神活动的最高表现，但若不是至人，谁能够肯定自己一定运用得正确呢？至人要是主政了，他的责任当然很大，但他决不会让自己被这个责任捆绑住，而且即使全天下人都在觊觎他的权位，他也不会理睬，明知生活无着了，他也不会因外界物质利益的引诱而动心。他只是穷究真理，坚守自己作为人的根本，以致好像置身于天地之外，忘怀万事万物的种种纠葛，故而神智始终不为外界所困。总之，至人只在思想与大道相通，待人接物处事合乎人性，又完全地拒斥了仁义，摒弃了礼乐的时候，他才会感到心安理得，他的心才会安定下来。

世人十分珍视书本，以之为人生向导，但书不过是记载了话语而已，所以世人珍视的其实是话语；话语确有其可贵之处，那就是它表达了人的思想。（问题在于，）人的思想总是有所探求的，而且探求不止，所以话语终于会达到那个界点：它之外的东西是不可以用言语来传授的。但世人却仅仅因为珍视话语就传扬书本了。因此，尽管世人重视书本，我却从来就不重视，因为世人看重的其实并不是书本真正的可贵之处。

要知道，用眼睛看就可以看到的，只是形状和颜色；用耳朵听就可以听到的，只是名称和声音。可悲啊，世人竟以为凭着形状、颜色、名称、声音就足以把握到他们想要达到的大道的根本！既然凭借形状、颜色、名称、声音等决不足以把握大道，那么实际情况必然是智者不愿谈论大道，侈谈大道的人则都不是智者，这样，世人哪还能够够认识大道呢？

分享：

0

喜欢

0

赠金笔