《经法》
〈道法〉第一
道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者（也）。口执道者，生法而弗敢犯（也）。法立而弗敢废（也）。□能自引以绳，然后见知天下，而不惑矣。
根据基本的道来制定各项具体的法度。法度，就像绳墨一样决定了事物的得失成败，判明事物的曲直是非。作为执掌大道的圣王来说，既然制定了各项法度就不可违犯，法度一旦设立就不可荒废。他如果能够先把法度作为自己行为的准绳，然后再昭告推行于天下，就不会有什么迷惑了。
虚无（刑）形，其裻(寂)冥冥，万物之所从生。生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而□〔伓〕。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自诬，曰虚夸，以不足为有余。故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成。祸福同道，莫知其所从生。
见知之道，唯虚无有。虚无有，秋稿（毫）成之，必有形名。形名立，则黑白之分已。故执道者之观於天下（也），无执（也），无处也，无为（也），无私（也）。是故天下有事，无不自为刑（形）名声号矣。刑（形）名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。
虚空无形的大道，寂静深远，万物都是跟随着它而后续产生的。人只要在世间生存就会遭遇祸害，祸害的根源是贪欲，是不知足。生存就要行动，行动就有可能遭遇祸害，其根源在于不看时机，甚至时机完全背逆。行动就要做事，做事就有可能遭遇祸害，其根源在于违逆事理，在于能力不相称，在于不知事情功用何在。做事就要说话，说话也有可能遭遇祸害，其根源在于不讲信用，在于不怕得罪人，在于自己捏造谎言，在于虚妄浮夸，本来不足却硬充有余。所以，万物虽然都同样出自于道，但有的死有的生，有的失败有的成功，是祸是福难以区分，没有人知道它们产生的原因。
要想认知死生、成败、祸福的道理，只有依靠空虚无物的道。从空虚无物的道开始，哪怕要成就像秋毫一样细微的事物，也必须要有形和名，形和名一旦确立，那么是非黑白也就自然分开了。所以懂得大道的人对于天下的态度是，不固执己见，不偏持立场，不任意妄为，不放纵私欲。因此天下所有之事物，无不是任其自己确立起形名声号而已。一旦形名确定、声号建立了，那么天下万物就都无法逃逸踪迹隐匿真容了。
公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者知（智），至知（智）者为天下稽。称以权衡，参以天当。天下有事，必有巧验。事如直木，多如仓粟，斗石已具，尺寸已陈，则无所逃其神。度量已具，则治而制之矣。
公平的人是贤明的，最为贤明的人能建立功业。最正直的人才能心态清静，达到至静境界的人就是圣人。无私的人是睿智的，最睿智的人可以为天下稽查是非得失。用权衡可以称量物品，而自然准则可以用来审定世事的是非得失，天下无论发生什么事，都必然如巧合般得以应验。事物如同林木，多得如同仓中的粟米，然而用于称量事物的斗石已经具备，尺寸已经设定好了，那么就没有什么事情能够逃离它的制约。如果法度已经具备了，那么治理天下的事情就轻松搞定了。
绝而复属[zhǔ]，亡而复存，孰知其神。死而复生，以祸为福，孰知其极，反索之无刑（形），故知祸福之所从生，应化之道，平衡而止。轻重不称，是（胃）谓失道。
断绝了的世祀又得以重新接续，衰亡了的国家会重新兴起，谁能知道其中的奥秘呢？明明要死却又焕发了生机，祸事又变成了福事，谁能知道最终的结果呢？只有反求于无形之道，才可以知道祸福产生的原因。应对事物变化的方法，无非就是平衡轻重。分不清轻重，就是失道。
天地有恒常，万民有恒事，贵贱有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常，四时、晦明、生杀、（柔）刚。万民之恒事，男农，女工。贵贱之恒立（位），贤不宵（肖）不相放（妨）。畜臣之恒道，任能毋过其所长。使民之恒度，去私而立公。
天地有着永恒的常规，百姓有着不变的本职工作，贵贱有它们确定的位置，驾驭臣下有确定的方法，使役百姓有既定的规则。天地的永恒常规，是四季更迭、昼夜交替，生杀变换、刚柔转化。老百姓不变的本职工作，是男耕女织。贵贱确定的位置，是贤良之人和品行低劣之人不能混同。驾驭臣下的确定方法，是所任用职位的要求不要超过他们的能力。使役百姓的既定规则，是不为满足私欲而建立公益。
变恒过度，以奇相御。正、奇有立（位），而名口弗去。凡事无大小，物自为舍。逆顺死生，物自为名。名刑（形）已定，物自为正。
故唯执（道）者能上明於天之反，而中达君臣之半，当密察於万物之所终始，而弗为主。故能至素至精，（浩）弥无刑（形），然后可以为天下正。
如果事情改变了常规超越了法度，就要采取同样突破常规的手段加以控制。正常与非正常的手段各有其对应情况，而名和形是不会改变的。事物无论大小，都由它们自己去安置；无论逆顺死生，也都是由事物本身去决定它的名。名和形一旦确定，事物就自己达成其应有的状态。
所以只有圣人上能体悟自然运行的往返规律，中能明晓君主和臣下之间的分界，下能详察万物由始至终所遵循的规则，然而却从不妄想成为万物的主宰，所以他能达到最单纯最精粹的境界，深远广泛的体悟无形之道，然后成为天下的范式。
〈国次〉第二
国失其次，则社稷大匡。夺而无予，国必遂亡。必尽天极，衰者复昌。诛禁不当，反受其央（殃）。禁伐当罪当亡，必虚（墟）其国。兼之而勿擅，是胃（谓）天功。天地无私，四时不息。天地立（位），圣人故载。过极失（当），天将降央（殃）。人强胜天，慎辟（避）勿当。天反胜人，因与俱行，先屈后信（伸），必尽天极，而毋擅天功。
国家如果失去正常的法则，社稷就会亏败。只知攻夺而不知施予，国家就一定会衰亡。做事一定要达到天道规定的准度，那么衰落的国家也会重新昌盛起来。如果攻伐教训他国时没有达到准度，就会反而遭受祸患。在讨伐理当治罪理当灭亡的国家时，必须将其变成废墟，要与他人分享而不能独占，这才是符合天道的功绩。由于天地公正无私，四季才得以循环不息；天地各安其位，圣人才能存于世间。任何事情如果超过了天道所限定的准度，没有达到恰当的程度，上天就会降下祸殃。如果人事强过天命，就要谨慎地避开，不要参与其中。当天命胜过人事的时候，就要因顺着天意而行，放手作为，先屈后伸，一定要达到天道所规定的准度，但不要独占天的功绩。
兼人之国，修其国郭，处其郎（廊）庙，听其钟鼓，利其资财，妻其子女。是胃（谓）□（重）逆以芒（荒），国危破亡。故唯圣人能尽天极，能用天当。天地之道，不过三功。功成而不止，身危又（有）央（殃）。
兼并别的国家，修治它的城郭，占据它的宫室，享受它的钟鼓音乐，利用其资财，霸占其子女，这些都是倒行逆施荒废天道的做法，国家必然危殆而最终灭亡。所以说，只有圣人才能够极尽天道准则，能掌握天道的恰当分寸。天地之道，不过是“三功”而已。如果成就功绩而不知停止，那么就一定会身陷危险，遭受祸殃了。（三功不知何解）
故圣人之伐（也），兼人之国，隋（堕）其城郭，棼（焚）其钟鼓，布其资财，散其子女，列（裂）其土地，以封贤者，是胃（谓）天功。功成不废，后不奉（逢）央（殃）。
所以圣人的征伐之道是，兼并他国后，要拆毁它的城郭，焚毁它的钟鼓，疏分它的资财，遣散其子女，分割其土地并赏赐有贤能之人，这就是符合天道的功绩。功成之后就不会旷废，以后也不会遭到患祸。
毋阳窃，毋阴窃，毋土敝，毋人执，毋党别。阳窃者天夺（其光），（阴窃）者土地芒（荒），土敝者天加之以兵，人执者流之四方，党别（者）□（外）内相功（攻）。
阳窃者疾，阴窃者几（饥），土敝者亡地，人执者失民，党别者乱，此胃（谓）五逆，五逆皆成，□□□□（乱天之经），□（逆）地之刚，变故乱常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（谓）过极失当。
不要滥用阳德，不要滥用阴刑，不要使土地贫瘠，不要偏执一己之私，不要营私结党。滥用阳德，天就剥夺其功名；滥用阴刑，地就会荒芜；使土地贫瘠，天就会降下战乱之祸；偏执私欲的流亡四方；结党营私的内忧外患。
滥用阳德必然发生疾疫；滥用阴刑必然导致饥荒；使土地贫瘠必将丧失国土；偏执私欲必然失去民心，结党纷争导致国家动乱。这些做法叫做五逆，如果五逆都成为现实，就会搅乱天的规则，背逆地的纲纪，改变惯制搅乱常规，专制独裁而一意孤行，肆意妄为，最终会危及自身遭受祸殃。这就叫作违反天道失去分寸。
〈君正〉第三
一年从其俗，二年用其德，三年而民有得，四年而发号令，（五年而）□□□（以刑正），（六年而）民畏敬，七年而可以正（征）。一年从其俗，则知民则。二年用（其德），民则力。三年无赋敛，则民有得。四年发号令，则民畏敬。五年以刑正，则民不幸（）。六年□□□□□□□□。（七）年而可以正（征），则胜强适（敌）。
君主为政治国，第一年要遵从百姓的风俗，第二年要任用贤德之人，第三年要使人民得到利益。第四年就可以发号施令了，第五年可以用刑法来治理百姓，第六年人民就会有了敬畏之心，第七年就可以出征敌国了。第一年遵从百姓的风俗习惯，可以知道他们的基本原则。第二年任用贤德之人，百姓就会尽心努力。第三年免除赋税征敛，百姓就会得到利益。第四年发号施令，百姓就会敬畏服从。第五年用刑法来治理，百姓就不敢有侥幸心理。第六年百姓有敬畏之心……。第七年可以出征敌国，就能战胜强大的对手。
俗者顺民心（也）。德者爱勉之（也）。（有）得者，发禁拖（弛）关市之正（征）（也）。号令者，连为什伍，巽（选练）贤不肖有别 （也）。以刑正者，罪杀不赦（也）。畏敬者，民不犯刑罚也。可以正者，民死节（也）。
遵从百姓的风俗，是顺应民心。任用贤德之人，是施仁爱来勉励他们。要使百姓得到利益，就要开放山泽的禁令、减少关口市场的征税。发号施令，要用连成什伍的方式把百姓组织起来，并进行管理训练，对贤与不贤的人差等对待。以刑法治理百姓，有罪则必杀不赦。有了敬畏之心，百姓就不敢去触犯刑罚。可以出征敌国，百姓会拼死效力。
若号令发，必厩（究）而上九，壹道同心，（上）口口口口口下不，民无它（志），然后可以守单（战）矣。号令发必行，俗也。男女劝勉，爱也。动之静之，民无不听，时也。受赏无德，受罪无怨，当也。贵贱有别，贤不宵（肖）衰也。衣备（服）不相纶，贵贱等也。国无盗贼，诈伪不生。民无邪心，衣食足而刑伐（罚）必也。以有余守，不可拔也。以不足攻，反自伐也。
如果号令传下，一定会全国响应，齐心一致，上下同心同德，民无异心，然后就可以防守或出战了。号令发出则百姓必定执行，这是因为服从命令已经成为习惯。百姓互相劝勉为国效力，这是君主广施仁爱的缘故。无论是令其出征战斗，还是令其修养生息，百姓无不听命，这是君主行事遵循天时的缘故。受赏赐而不感激，受刑罚也没有怨恨，这是赏罚得当的缘故。贵贱有区别，这是对待贤与不贤的应有差别。衣服制度的规格不能混同，这是贵贱等级的要求。国家没有了盗贼，奸诈虚伪之心不生，百姓没有邪念，这是百姓富足而刑罚严格执行的缘故。以充足有余的国力进行防守，就不会被攻克；国力不足却要主动进攻，结果反而是自取灭亡。
天有生死之时，国有生死之正（政）。因天之生也以养生，胃（谓）之文。因天之杀也以伐死，胃（谓）之武。（文）武并行，则天下从矣。
天有生发与杀伐的天时，国家也有决定生死的国政。因循天的生发之道，实行修养生息的政策，就叫做“文政”；因循天的杀伐之道，实行刑杀与伐灭的政策，就叫做“武政”。文武并举，则天下无不顺从。
人之本在地，地之本在宜，宜之生在时，时之用在民，民之用在力，力之用在节。知地宜，须时而树。节民力以使，则财生。赋敛有度则民富，民富则有佴（耻），有佴（耻）则号令成俗，而刑伐（罚）不犯。号令成俗而刑伐（罚）不犯，则守固单（战）胜之道也。
人的根本在于土地；使用土地的根本在于因地制宜；适宜的关键在于准确地掌握农时；农时的准确掌握在于合理使役百姓；使役百姓的关键在于不伤民力；不伤民力的关键在于节制适度。掌握土地的适宜利用，要根据时令来种植五谷。适度地使役民力，则财富就能增长。赋税征敛适度，则百姓富足。百姓富足则懂得廉耻。懂得廉耻，则服从号令成为习俗而不敢触犯刑罚。百姓习惯于听从号令而不敢触犯刑罚，那么这就是守则固，战则胜的原因。
法度者，正（政）之至也。而以法度治者，不可乱也。而生法度者，不可乱也。精公无私而赏罚信，所以治也。省苛事，节赋敛，毋夺民时，治之安。无父之行，不得子之用。无母之德，不能尽民之力。父母之行备，则天地之德也。三者备则事得矣。能收天下豪杰票（骠）雄，则守御之备具矣。审于行文武之道，则天下宾矣。号令阖（合）于民心，则民听令。兼爱无私，则民亲上。
法度，是治国为政最重要的手段。以法度来治理国家的人，不能胡乱施为。而创制法度的人，更不能任意妄为。公正无私而赏罚分明，这是天下能够得以治理的关键。省去繁苛的政事，有节度地征收赋税，不占用百姓的农时，这是让国家安定的治理原则。君主如果没有像父亲一样的品行，就不能像使用儿子一样使役百姓；没有像母亲一样的慈爱品德，就不能让百姓尽心效力。君主如果具备了父母一样的德行，就是具备了天地一样广大的恩德。如果以上三者都具备了，那么任何事情都能成功。如果能广招天下英雄豪杰，那么守卫国家的防备就充分了。明白了实行文武共举的为政之道，那么天下就都会宾服了。发号施令能够符合民心，人民才能自觉地听从；君主如能广施仁爱，公正无私，就会得到百姓的爱戴。
〈六分〉第四
观国者观主，观家者观父。能为国则能为主，能为家则能为父。凡观国，有六逆：其子父，其臣主，虽强大不王。其□谋臣在外立（位）者，其国不安，其主不悟（御）则社稷残。其主失立（位）则国无本，臣不失处则下有根，（国）忧而存。主失立（位）则国芒（荒），臣失处则令不行，此之胃（谓）颓国。主暴则生杀不当，臣乱则贤不肖并立，此谓危国。主两则其失明，男女挣（争）威，国有乱兵，此胃（谓）亡国。
考察一国主要就是看它的君主，考察一家关键就是看它的父亲。有能力治理国家的人才是合格的君主，有能力主持家庭的才是合格的父亲。凡是观察一个国家，要注意六种悖逆的现象：儿子取代了君父的权威，臣下架空了君主，这样的国家虽然强大也不能称王于天下。谋臣有外心的，国家就不会安定，君主意识不到这一点，国家就会受到损害。君主失位不能行使权力，国家就失去了基础，而如果大臣能坚守岗位克尽职守，国家就还有生存的根本，虽有忧患但尚可保存。君主失位则国家政事荒废，如果大臣再不能克尽职守，则政令不能下达，这就叫颓败之国。君主暴戾，则赏罚生杀之权行使不当；臣下位次混乱，则贤与不贤的人混杂在一起，这就叫危殆之国。国有二主，为政就会失去清明，君主和后妃争夺权威，国家动乱内战，这就叫灭亡之国。
适（嫡）子父，命曰上怫。群臣离志，大臣主，命曰雍（壅）塞。在强国削，在中国破，在小国亡。谋臣（在）外立（位）者，命曰逆成，国将不宁。在强国危，在中国削，在小国破。主失立（位），臣不失处，命曰外根，将与祸蔺（邻）。在强国忧，在中国危，在小国削。主失立（位），臣失处，命曰无本，上下无根，国将大损。在强国破，在中国亡，在小国灭。主暴臣乱，命曰大芒（荒），外戎内戎，天将降央（殃）。国无小大，又（有）者灭亡。主两，男女分威，命曰大麋（迷），国中有师；在强国破，在中国亡，在小国灭。
嫡子取代了君父的权威，这就叫逆上。群臣不能与君主一心，大臣们架空了君主，这就叫壅塞。上述情况，发生在大国就会使其国力削弱，发生在中等国家就会使其破败，发生在小国就会使其衰亡。谋臣有外心的，这叫不成反毁，国家将不得安宁。这种情况发生在大国就会使其面临危险，发生在中等国家就会使其国力削弱，发生在小国就会使其破败。君主失位，大臣还能尽职，这就叫尚有外围根基，已接近祸患了。此种情形，发生在大国则产生忧患，发生在中等国家就会使其面临危险，发生在小国就会使其国力削弱。如果君主失位，而且大臣失职，那么国家就失去了生存的基础，上下的根本都没有了，国家将受到很大的损害。此种情形，发生在大国就会使其破败，发生在中等国家就会使其衰亡，发生在小国会使其覆灭。君主行为暴戾，臣下位次混乱，这就叫国家完全荒废，外敌入侵而国内战乱，上天必然降灾惩罚，无论国家大小，只要发生这种情况都会灭亡。国有二主，君主、后妃争夺权威，这就叫国家迷乱无所适从，国内必有战乱。这种情形，发生在强国就会使国家破败，发生在中等国家就会使其衰亡，发生在小国会使其覆灭。
凡观国，有大<六>顺：主不失其立（位），则国□□（有本）。（臣）失其处，则下无根，国忧而存。主蕙臣忠者，其国安。主主臣臣，上下不□者，其国强。主执度，臣循理者，其国（霸）昌。主得□（位）臣辐属者，王。
凡是考察一个国家，有六种顺遂的现象：君主不失其位，国家便具备了存在的基础；而如果大臣不能尽职，则国家的下层失去了根本，这种情况下，国家虽有忧患但可以生存。君主仁惠而且臣下忠心，则国家安定。君主和臣下都名副其实，上下尊卑有序，则国家强盛。君主执守法度，臣下遵循事理，则国家昌盛称霸天下。君主居得中位，大臣们团结依附在君主周围，这样的国家可称王于天下。
六顺六逆□（乃）存亡□□（兴坏）之分也。主上者执六分以生杀，以赏□（罚），以必伐（罚），天下太平。正以明德，参之与天地，而兼复（覆）载而无私也，故王天下。
六顺与六逆是决定国家存亡兴衰的分界。君主掌握六顺、六逆的标准，并以此来施行生杀、赏罚以及征伐他国，则天下太平。公正治国以明昭其恩德，效法天地，全部覆盖和承载万物而公平无私，这样就可以称王于天下了。
王天（下）者之道，有天焉，有人焉，又（有）地焉。参（三）者参用之，□□（然后）而有天下矣。为人主，南面而立。臣肃敬，不敢敝（蔽）其主。下比顺，不敢敝（蔽）其上。万民和辑，而乐为其主上用，地广人众兵强，天下无适（敌）。
想要称王于天下的君主，必须兼备天时、地利、人事三方面因素。三者都能为其所用，然后才能拥有天下。作为国君，就要面南背北威严而立，真正行使国君的职权。大臣严肃恭敬，不敢蒙蔽君主。下属也照样顺从，不敢蒙蔽上级。百姓和睦团结，而甘愿为国君效力，地域广大，民人众多，军队强盛，可无敌于天下。
文德厩（究）于轻细，□（武）刃于□□（当罪），王之本也。然而不知王述（术），不王天下。知王（术）者，驱骋驰猎而不禽芒（荒）。饮食喜乐而不面（湎）康，玩好嬛好而不惑心，俱与天下用兵，费少而□（有）功。□□□□□□□□□□（战胜而令行，故福生于内。）则国富而□□（民昌）。□□□□□其□（圣人其留，天下其与）。（不）知王述（术）者，驱骋驰猎则禽芒（荒），饮食喜乐则面康，玩好嬛好则惑心；俱与天下用兵，费多而无功，单（战）胜而令不□□（不行）。□失□□□□□□□□空□（故福失于内，财去而仓廪空虚）。与天□□（相逆），则国贫而民芒（荒）。□（至）圣之人弗留，天下弗与。如此而有（又）不能重士而师有道，则国人之国已（矣）。
将文德推行于轻微细小之处，将武功用于当罪之人当伐之国，这是王道的根本。但是如果不懂得王术，还是不足以称王于天下。懂得王术的君主，驰骋田猎但节制有度，饮宴作乐而不沉迷其中，珍宝声色虽然美好也不能迷惑其本心，虽然在天下广泛征战，但是花费极少而建功甚多，征战胜利后法令就能在被征服之国推行，因此福祥就从中自然产生，则国家富强人民昌盛。有才德的圣人会留下辅佐他，天下人也都追随他。但如果是不懂得王术的君主，就会驰骋田猎而放肆无度，饮宴作乐而沉迷其中，珍宝声色迷惑其心志，也在天下广泛征战，但花费极多却不见功效，即便战胜而其法令却不能在被征服之国推行。因此福祥从中失去，资材耗尽而仓廪空虚，与天道相违逆，则国家困窘百姓贫穷。有才德的圣人会离开他，天下人也要背离他。这样如果又不能重视士人，尊有道的人为师，那么国家就将为他人所有了。
王天下者有玄德，有□□独知□□□□王天下，而天下莫知其所以。王天下者，轻县国而重士，故国重而安身；贱财而贵有知（智），故功得而财生，贱身而贵有道，故身贵而令行。□□天下□天下则之。（霸）主积甲士而正（征）不备（服），诛禁当罪而不私其利。故令行天下而莫敢不听。此自以下，兵单（战）力挣（争），危亡无日，而莫知其所从来。夫言（霸）王，其□□□，唯王者，能兼复（覆）载天下物曲成焉。
称王于天下的君主具有玄奥之德，有了玄德而且还要懂得王术，就能够称王于天下，而天下的人却不知其中的缘故。称王于天下的人，看轻国土而重视士人，这样反而导致国家稳固而自身安定；看轻财利而尊重有智之人，反而导致功成而财生；放低身段而尊重有道之人，反而能使自身显贵而令行天下。因此称王于天下的人，天下人都会效法他。霸主积蓄兵力以征讨不听命的国家，诛伐理当治罪的国家而不图私利，所以能令行天下而没有人敢于违抗命令。而自霸主以下的那些君主，只知道凭借征战攫取私利，其国家危亡指日可待，而他们没有人知道原因是什么。至于说霸主和王者的区别，只有王者能效法天地无私覆盖承载天下万物，能使万物全部得以成就。
〈四度〉第五
君臣易立（位）胃（谓）之逆，贤不宵（肖）并胃（谓）立（位）之乱，动静不时胃（谓）之逆，生杀不当胃（谓）之暴。逆则失本，乱则失职，逆则失天，暴则失人。失本则亡，失职则侵，失天则几（饥），失人则疾。周迁动作，天为之稽。天道不远，入与处，出与反。
君主与臣下对调了位置就称为逆位，贤与不贤的人职位高低不分就称为混乱，征伐与修养违背天时就称为逆时，生杀赏罚不当就叫暴戾。逆位就失去国本，混乱则丧失职守，逆时就会失去上天的佑护，暴戾就会失去民心。失去国本就会衰亡，丧失职守就会被侵犯，失去天佑就会有饥荒，失去民心就会有忧患。一切举措行为，都必须以天道作为准则。天道并不遥远，入则与之共处，出则与之背反。
臣君当立（位）胃（谓）之静，贤不宵（肖）当立（位）胃（谓）之正，动静参与天地胃（谓）之文，诛□（禁）时当胃（谓）之武。静则安，正则治。文则（明），武则强。安得本，治则得人，明则得天，强则威行。参于天地，阖（合）於民心。文武并立，命之曰上同。
君臣各安其位就叫肃静，贤与不贤的人各安其位就叫正定，征伐修养符合天时地利就叫做文德，诛伐禁绝得当就称作武功。肃静则上下安定，正定则天下得治，行文德则政治清明，用武功则国家强大。上下安定则国有根本，天下得治则深得民心，政治清明则得到天助，国家强大则威名远播。参悟于天地，符合于民心，文德武功并举，则天下万民与君主同心同德。
审知四度，可以定天下，可安一国。顺治其内，逆用于外，成功而伤。逆治其内，顺用其外，功成而亡。内外皆逆，是胃（谓）重央（殃），身危为戮，国危破亡。外内皆顺，命曰天当。功成而不废，后不奉（逢）央（殃）。
如能深刻体会上述“四度”，可以平定天下，可以安治一国。如果在内政治理方面能够顺应正道，而在军事外交上却处置不当，那么治国总体成功但有所损伤。如在内政治理上违逆正道，而在军事外交上处置得当，那么尽管征伐有功也会得不偿失。如果内政外交两方面都违背天道人理，这就是最大的祸殃，君主将遭到危难甚至杀戮，国家有灭亡的危险。如果内政外交都能顺应天道人理，这就叫符合天的准则。能获得政绩和武功而且都不会失去，以后也不会有祸患。
声华□□（实寡）者用也。顺者，动也，正者，事之根也。执道循理，必从本始，顺为经纪。禁伐当罪，必中天理。不（倍）约则窘，达刑则伤。（倍）逆合当，为若又（有）事，虽□无成功，亦无天央（殃）。
名不副实的人终会归于平庸。顺应天道，这是行动的基本要求。堂堂正正，这是做事的根本原则。执守天道遵循人理，必须从最基本的事情开始，接着依次安排内政和处理外交。在征伐有罪之国时，必须符合天道。背弃盟约则进退窘困，征伐不彻底则必受损伤。顺于天理、合于天则，如果发生战事，即使不能取得战功，也不会有什么灾祸。
毋□□□□（止生以死），毋御死以生。毋为虚声，声洫（溢）於实，是胃（谓）灭名。极阳以杀，极阴以生，是胃（谓）逆阴阳之命。极阳杀於外，极阴生於内，已逆阴阳，有（又）逆其立（位），大则国亡，小则身受其央（殃）。□□□□□□□□（故因阳伐死，因阴）建生。
当者有□（数），极而反，盛而衰，天地之道也，人之李（理）也。逆顺同道而异理，审知逆顺，是胃（谓）道纪。以强下弱，何国不克。以贵下贱，何人不得。以贤下不宵（肖）。□□不□（何事不治）。
不要因为终将死亡就放弃生存，不要因为贪恋生存而抗拒死亡。不要贪图不符合实际的声望，声望超过实际，这就是“灭名”。阳达到极盛时就会转为杀伐，阴达到极盛时就会转为生养，这就是阴阳互相逆转之理。阳极而杀伐于外，阴极而生养于内，阴阳已经逆反，又把位置逆反了，那么大则国家败亡，小则殃及自身。所以，要因顺着阳的发展而杀伐将死之物，因顺着阴的发展，建立新生之物。
天之准则有其定数，物极必反，盛极而衰，这天地之道，也是人事之理。做同样的事情，有时是顺有时却是逆，能准确判断逆和顺，这是掌握了道的纲纪。如果强盛的国家能以谦下态度对待弱小的国家，那么有什么国家不能战胜呢？如果高贵的人能以谦下态度对待卑贱的人，那么什么人不能归附呢？如果贤人能以谦下态度对待不贤的人，那么又有什么事情不能治理呢？
规之内曰员（圆），柜（矩）之内曰（方），□（悬）之下曰正，水之上曰平，寸尺之度曰小大短长。权衡之称曰轻重不爽，斗石之量曰小多有数，绳墨之立曰曲直有度。八度者，用之稽也。日月星辰之期，四时之度，□□（动静）之立，内外之处，天之稽也。高（下）不敝（蔽）其刑（形），美亚（恶）不匿其情，地之稽也。君臣不失其立（位），士不失其处，任能毋过其所长，去私而立公，人之稽也。美亚（恶）有名，逆顺有刑（形），请（情）为（伪）有实，王公执□（之）以为天下正。
规的内部是圆，矩的内部是方，悬的下面是端正，水的上面是水平。尺寸度量的是小大短长，用权衡称量则轻重不差，用斗石称量则知数量多少，用绳墨定位则能分曲直。以上八种度量标准，是人们实际应用的准则。日月星辰的运行周期，四季更迭的固定次序，动静消息的确立，准度内外的定位，这是天道的法则。地势高低定位分明，肥美与贫恶之地也彰显清楚，这是地道的法则。君主臣子都各居其位，士人也得其效力之所，任用人才不超过其能力，抛开私欲公正合理，这是人道的法则。好坏根据名来区分，顺逆根据形来判断，真假以事实为依据，君主只要掌握上述准则，就可以成为天下的范式。
因天时，伐天毁，胃（谓）之武。武刃而以文随其后，则有成功矣。用二文一武者王。其主道，离人理，处狂惑之立（位）而不吾（悟），身必有廖（戮）。
柔弱者无罪而几，不及而翟（趯），是胃（谓）柔弱。□（刚）正而□（强）者□□（临罪）而不既。名功相抱，是故长久。名功不相抱，名进实退，是胃（谓）失道，其卒必有身咎。黄金玉珠臧（藏）积，怨之本也。女乐玩好燔材，乱之基也。守怨之本，养乱之基，虽有圣人，不能为谋。
顺应天时，诛伐上天要灭亡的国家，这叫武道。武力杀伐之后要用文德安抚来善后，这样就有成功，使用二分文德一分武功的君主可以称王于天下。违逆天道，背离人理，处于疯狂迷惑的状态而不省悟的君主，必有杀身之祸。
柔弱者没有过失就先防范其苗头，祸患未至却能预先躲避，这就是柔弱之道。而刚强者大难临头了还感觉不到。名声与功绩相符，所以才能长久保持。名声与功绩不相符，名声超过实际，这就是失道，最终必有祸患。积蓄黄金珠宝，这是惹人怨恨的祸根。女乐珍玩享乐无度，这是产生动乱的基础。保留惹人怨恨的祸根，培养产生动乱的基础，即便国家里有圣人，也不能为这样的君主出谋划策。
〈论〉第六
人主者，天地之□（稽）也，号令之所出也，□□（司民）之命也。不尊天则失其神，不重地则失其根，不顺（四时之度）而民疾。不处外内之立（位），不应动静之化，则事窘於内，而举窘於外。（八）正皆失。□□□□（与天地离）。
□□□□□（天天则得其神），（重地）则得其根。顺四□□□（时之度），而民□□（不有）疾，□（处）外□□□（内之位），□□□□□（应动静之化），□（则）（事）得于内，而得举于外。八正不失，则与天地总矣。
作为君主，取法于天地之法则，能够号令天下，执掌百姓的身家性命。如果不尊重天就会失去神明佑护，不尊重地就会失去根本，不顺应四季时令就会使百姓怨恨。分不清分内与度外的界限，不能顺应动静的变化规律，那么就会内政困窘，外交举步维艰。八政都失误了，与天地之道背离。
倘若尊重天就会得到神明佑护，尊重地就会得到根本，顺应四季时令百姓就不会有怨恨。辨明分内与度外的界线，顺应动静的变化规律，那么就会内政通达，外交顺利。八政没有失误，这才是与天地之道相合。
天执一明（三定）二，建八正，行七法，然后□□□□（施于四极），□□（四极）之中无不□□（听命）矣。岐（蚑）行喙息，扇蜚（飞）（蠕）动。无口口口口口口口口（无不宁其心而安其性），口口（故而）不失其常者。天之一也。
天执一以明三。日信出信入，南北有极，（度之稽也。月信生信）死，进退有常，数之稽也。列星有数，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，则壹晦壹明，□□□□□□□□（壹阴壹阳，壹短壹长）。（天）定二以建八正，则四时有度，动静有立（位），而外内有处。
天执守唯一的大道，确立日月星三光，定位阴阳，建立八政，推行七法，然后施行于天下四方，而天下万物无不听命。各种动物或行走或休息，或飞翔或蠕动，也都能安其心性，不违背各自生存的常规，这一切都是由恒一的天道所决定。
天依仗道生出三光—日月星。太阳按时出升按时下落，从南向北各有极限，这是它运行规度的定则。月亮按时盈满而按时亏缺，运行自有其常规，这是气数的定则。众星也有其定数，不会偏离它们的运行轨道，这是守信的定则。天明三光以定阴阳，这样便有了昼夜、阴阳、生杀的交替更迭。上天定位阴阳而又建立八政，这样四季时令皆有规度，动静各得其位，分内与度外自有分界。
天建□□□□□（八正以行七法）。明以正者，天之道也。适者，天度也。信者，天之期也。极而（反）者，天之生（性）也，必者，天之命也。□□□□□□□（顺正者，天之稽也），□□（有常）者，天之所以为物命也。此之胃（谓）七法。
七法各当其名，胃（谓）之物。物各□□□□（物个合于道者），胃（谓）之理。理之所在，胃（谓）之□（顺）。物有不合于道者，胃（谓）之失理。失理之所在，胃（谓）之逆。逆顺各自命也，则存亡兴坏可知。
上天建立八政而又颁行七法。光明正大，是天的常道。恰当适宜，是天的规度。恪守信用，是天的约定。物极必反，这是天的本性。必然不易，这是天的命令。……这是天能为万物授命的原因。以上所述就是“七法”。
七法分别对应它的名，这就叫物。物在七法各方面都与道相合，就叫做合理，合理就是顺。有与道不相合的方面，就叫做失理，失理就是逆。逆和顺都是事物自己所决定的，于是存亡兴坏的道理也就可以知道了。
□□□□□生慧，慧则正，（正）则静，静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。神之□（极），（见）知不惑。帝王者，知此道也。是以守天地之极，与天俱见，尽□□（施于）四极之中，执六枋（柄）以令天下，审三名以为万事□（稽），察逆顺以观于（霸）王危亡之理，知虚实动静之所为，达於名实□（相）应，尽知请（情）伪而不惑，然后帝王之道成。
…产生明慧，明慧则端正，端正则安静，安静则平和，平和则安心，安心则单纯，单纯则精粹，精粹则神明。神明之极，认识就不会迷惑。帝王，就是掌握此道的人。因此他执守天地的法则，与天一起显现，居身于四方之中央，运用治国的六种手段来号令天下，审察“三名”以作为处理各种事务的准则，明辨顺逆以考察称王称霸乃至危亡的道理，了解虚实动静的不同作用，通晓名实相应的道理，明察真假而不迷惑，这样帝王之道就已经达成了。
六枋（柄）：一曰观，二曰论，三曰僮（动），四曰转（专），五曰变，六曰化。观则知生死之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，转则不失讳（讳）非之□（分），变则伐死养生，化则能明德徐（除）害。六枋（柄）备则王矣。三名：亦曰正名，一曰立而偃，二曰倚名法而乱，三曰强主灭而无名。三名察则事有应矣。
治理国家有六种手段，一是观察，二是分析，三是行动，四是专注，五是应变，六是教化。观察，就能知道一个国家是生是死；分析，就能知道存亡兴衰的原因；行动就可以击败强大而振兴弱小；专注就不会混淆是非的界线；应变就能除旧迎新；教化，就能明德兴善而消除邪恶。六种手段都具备就可以称王了。三名：一是正名，能建立国家并得以安定；二是名不正，国家混乱；三是无名，国家虽强也会灭亡。“三名”察明也就知道事情怎么处理了。
动静不时，种树失地不宜，□□（则天）地之道逆矣。臣不亲其主，下不亲其上，百族不亲其事，则内理逆矣。逆之所在，胃（谓）之死国，伐之。反此之胃（谓）顺之所在，胃（谓）之生国，生国养之。逆顺有理，则请（情）伪密矣。实者视（示）（人）虚，不足者视（示）人有余。以其有事起之则天下听。以其无事安之则天下静。
名实相应则定，名实不相应则争。勿（物）自正也，名自命也，事自定也。三名察则尽知请（情）伪而（不）惑矣。有国将昌，当罪先亡。
出征作战与修养生息违背天时，种植作物又不能因地制宜，就违逆了天地之道了。臣下不亲近君主，下属不亲近上司，各行各业的人不爱做各自的本职工作，就是违逆了人事的规律。违逆天地与人事之道的国家，就是理当灭亡的国家，就要去讨伐它。与上述做法相反的就是顺应天地与人事之道，这种国家就是充满生机的国家，对这样的国家就要扶持。分清了顺逆的道理，真假虚实要隐蔽起来。有实力要表现出空虚的样子，不足的要表现出有余的样子。有事时，发动百姓征战则天下听命。太平无事时，安抚百姓休养生息则天下安静。
名实相应则安定，名实不相应则出现纷争。事物自己匡正，自己来命名，万事自己决定自己的结果。明察“三名”就可以完全了解事物的虚实真伪而不迷惑了。有的国家将昌盛，而有罪的国家就会灭亡。
〈亡论〉第七
凡犯禁绝理，天诛必至。一国而服（备）六危者灭。一国而服（备）三不辜者死。废令者亡。一国而服（备）三壅者，亡地更君。一国之君而服（备）三凶者，祸反（自及）也。上洫（溢）者死，下洫（溢）者刑。德溥（簿）而功厚者隋（隳），名（通“明”）禁而不王（匡）者死。抹（昧）利，襦传，达刑，为乱首，为怨媒，此五者，祸皆反自及也。
只要做了不该做的事情，违反了天理，则上天的惩罚必然降临。一个国家如果具备了“六危”就会衰亡。一个国家如果具备了“三不辜”就必死无疑。废弛法令的国家必然灭亡。一个国家如果具备了“三壅”，就会丧失国土更换君主。一个国家的君主如果具备“三凶”，灾祸就会反及其自身。君上行为过分的，必然死亡；臣下行为过分的，必遭刑戮。德行浅薄而功名厚重的必然衰败，明知犯禁而不匡正的必然灭亡。贪图资财，背信弃义，放松上天应有的刑罚，做祸乱的肇始者，充当怨恨的挑动者，这五种情况，都会自取祸患。
守国而侍（恃）其地险者削，用国而侍（恃）其强者弱，兴兵失理，所伐不当，天降二央（殃），逆节不成，是胃（谓）得天。逆节果成，天将不盈其命而重其刑。赢极不（必）静，动举不（必）正。赢极而不静，动举而不正，（是）胃（谓）后命。大杀服民，戮降人，刑无罪，过（祸）皆反自及也。所伐当罪，其祸五之。所伐不当，其祸什之。
防守方如果仅仅凭借其地势的险要，必定会遭到侵削；进攻方如果完全依仗兵力的强大，必定会变得疲弱。出兵失去理据，征伐了不该征伐的国家，上天就会降下两种祸患：逆反天理的征伐不能胜利，这还算是得到了上天的宽容；如果逆反天理的征伐取得了胜利，上天就会削减国家的命数，给其更重的惩罚。讨伐他国时，获胜到了极限就必须停止，采取行动必须符合正义。获胜到了极限却不知收手，采取行动不符合正义，这是违背天命的。例如大肆残害已经臣服的百姓，屠戮已经投降的敌人，刑罚无罪之人，都会让灾祸反还自身，如果所讨伐的是该讨伐的国家，那么将得到五倍的灾祸；如果所讨伐的是不该讨伐的国家，就会受到十倍的惩罚。
国受兵而不知固守，下邪恒以地界为私者□（保），救人而弗能存，反为祸门，是胃（谓）危根。声华实寡，危国亡土。夏起大土功，命曰绝理。犯禁绝理，天诛必至。
六危：一曰适（嫡）之父。二曰大臣主。三曰谋臣□（外）其志。四曰听诸侯之所废置。五曰左右比周以雍（壅）塞。六曰父兄党以拂。危不胜，祸及於身。（三）不辜：一曰妄杀贤，二曰杀服民，三曰刑无罪。此三不辜。
国家受到侵犯而不知如何坚固防守，属下也总是只管各自地盘、各自为政只求自保。援救他人也不能使之生存，反而给自己招来祸患，这是国家危险的根源。声势很大而实力弱小，国家必然危险而土地丧失。农忙的夏季却大兴土木，这是违背天理。做了不该做的事情，违反了天理，上天的惩罚必然降临。
所谓“六危”：一是嫡子取代了君父。二是大臣架空了君主。三是谋臣怀有外心。四是放任诸候的废立而不加管束。五是左右群臣勾结共同蒙蔽君主。六是君主的父辈及兄弟结党抗命。上述六种危险如果不能克服，必然身遭祸患。所谓“三不辜”：一是肆意杀害贤士，二是杀戮已经臣服的人，三是刑罚无罪之人，这就是“三不辜”。
三雍（壅）：内立（位）胜胃（谓）之塞，外立（位）胜胃（谓）之拂，内外皆胜则君孤直。以此有国，守不固，单（战）不克。此胃（谓）一雍（壅）。从中令外胃（谓）之惑，从外令中胃（谓）之□（贼），外内遂诤（争），则危都国。此胃（谓）二雍（壅）。一人擅主，命曰蔽光。从中外周，此胃（谓）重雍（壅）。外内为一，国乃更。此胃（谓）三雍（壅）。三凶：一曰好凶器，二曰行逆德，三曰纵心欲，此胃（谓）（三凶）。
所谓“三壅”：后妃外戚势力过大叫做困塞；朝臣的权威过大就称为拂逆；外戚和朝臣的权威都过于强大，君主就成了光杆司令。如果有这样的国家，防守不会牢固，攻战不会取胜，这就是“一壅”。中央天子强行干涉地方诸侯的自主权利，这叫昏君；地方诸侯来挟制中央天子就称为反贼；地方与中央争权夺利，国家就会受到危害，这就是“二壅”。一人把控君主，就好比遮蔽日光；从内部向外围联结发展势力，这就是双重的壅蔽；一旦内外全被控制起来，那么国家也就要改朝换代了，这就是“三壅”。所谓“三凶”，一是残暴而喜好杀伐。二是倒行逆施违背仁德。三是放纵私心贪欲，这就是“三凶”。
□（昧）天（下之）利，受天下之患。抹（昧）一国之利者，受一国之祸。约而倍（背）之，胃（谓）之襦传。禁伐当罪，则利而反，胃（谓）之达刑。上杀父兄，下走子弟，胃（谓）之乱首。外约不信，胃（谓）之怨媒。有国将亡，当□□（罪复）昌。
贪图整个天下的财利，就会承受天下的灾患；贪图一国的财利，就会承受一国的祸殃。已经盟约而又背弃，这就叫作“襦传”。讨伐有罪之国，见到利益就返回，这就叫作“达刑”。杀戮迫害自己的父兄，驱赶放逐自己的子弟，这就叫做“乱首”。违反约定不守信义，这就叫“怨媒”。有了以上行为，会导致本国灭亡，而本来该衰败的敌国却重新兴盛。
〈论约〉第八
始于文而卒于武，天地之道也。四时有度，天地之李（理）也。日月星晨（辰）有数，天地之纪也。三时成功，一时刑杀，天地之道也。四时而定，不爽不代（忒），常有法式，□□□□（天地之理也）。一立一废，一生一杀，四时代正，冬（终）而复始，（人）事之理也。
万物始发于生养而终结于杀伐，这是天地的规律。四季的更迭有一定的规则，这是天地的常理。日月星辰的运行自有定数，这是天地的纲纪。春夏秋三季让万物生长发育以致收获成功，而冬季则令万物萧条死灭，这是天地之道。四时更迭的规律已经确定了，不会出差错，永远有定则，这就是天地之理。国家的建立与废亡，人的生与死，也如四季轮替，终而复始，这就是人事的规律。
逆顺是守。功洫（溢）於天，故有死刑。功不及天，退而无名。功合于天，名乃大成，人事之理也。顺则生，理则成，逆则死，失□□（理无）名。背（倍）天之道，国乃无主。无主之国，逆顺相功（攻）。伐本隋（隳）功，乱生国亡。为若得（应为失）天，亡地更君。不循天常，不节民力，周迁而无功。养死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。逆节始生，慎毋□（戡）正，皮（彼）且自氏（抵）其刑。
对天道的顺逆是决定废立生死的准则。如果所追求的功业超过了天道规定的准度，就会得到败亡的结果。所求功业达不到天道规定的准度，那么就会退到一事无成，没有功名。当功业与天道规定的准度数相吻合时，这才是最大的成功，这是人事的规律。顺应天道就能生存，合乎天理就能成功；违逆天道就会灭亡，不合天理则一事无成。如果背逆了天道，国家就失去了根本。失去了根本的国家，就会出现逆道与顺道的矛盾。损伤根本、破坏功业，则动乱丛生国家衰亡。一旦失去了天佑，就会丧失国土，更换君主。不遵守天道，不节约民力，无论怎么挣扎都会徒劳无功。培养致死的因素而损害养生的因素，就称为“逆成”。即使没有人来杀戮，也必然遭到上天的惩罚。悖逆天道的趋势一旦形成，没有必要立刻去讨伐矫正它，它将自己招致应有的惩罚。
故执道者之观于天下也，必审观事之所始起，审其刑名。刑名已定，逆顺有立（位），死生有分，存亡兴坏有处。然后参之于天地之恒道，乃定祸福死生存亡兴坏之所在。是故万举不失理，论天下而无遗策。故能立天子，置三公，而天下化之，之胃（谓）有道。
因此掌握天道的人在观察天下的时候，一定要审查事物的起因，审核他们的形和名。形与名一旦确定了，顺逆也就有了定位，死与生也就有分际，存亡兴衰也就有了根据。然后再参照天地的恒常规律，就可以确定祸福死生、存亡兴衰的原因所在了。这样，他的一切举措都不会有失常理，谋论天下万事而算无遗策。因此能够设立天子，建置三公，而天下归化，这就叫做“有道”。
〈名理〉第九
道者，神明之原也。神明者，处于度之内而见於度之外者也。处於度之（内）者，不言而信。见于度之外者，言而不可易也。处于度之内者，静而不可移也。见于度之外者，动而□不可化也。静而不移，动而不化，故曰神。神明者，见知之稽也。
道，是神明的本原。神明，是说道既安处于准度之内而又展现于准度之外。当事物处于道所规定的准度之内时，道不会加以干涉而放任事物自行发展；当事物超出道所规定的准度时，道就会加以干涉，而且其作用不可改变。事物处于准度之内时，道静守而不可迁移；当事物处于准度之外时，道就会有所行动而不可化解。静守而不可迁移，行动而不可化解，所以称为神。道所表现出来的这种神明，是人们认知的准则。
有物始□（生），建于地而洫（溢）于天，莫见其刑（形），大盈冬（终）天地之间而莫知其名。莫能见知，故有逆成。物乃下生，故有逆刑，祸及其身。养其所以死，伐其所以生。伐其本而离其亲，伐其兴而□□□，后必乱而卒於无名。
道是万物的始祖，它伫立于大地而又充塞于天空，却没有人知道它的形，它充满整个天地之间，却没有人知道它的名。因为没有人能完全认识道，所以就有违反规则的事情发生。万物都是在道之下的存在，所以就会有悖逆于道的形，灾祸必然会降临其身：助长令其死亡的因素，损害令其生存的因素；损害其根本而离散其近亲，损害令其兴旺的因素而助长令其衰败的因素。然后必然是陷入混乱而终结于无名。
如燔如卒，事之反也。如由（遥）如骄，生之反也。凡万物群财，佻长非恒者，其死必应之。三者皆动于度之外而欲成功者也。功必不成，祸必反□□□（自及也），以刚为柔者栝（活），以柔为刚者伐。重柔者吉，重刚者灭。若（诺）者，言之符也，已者言之绝也。已若（诺）不信，则知（智）大惑矣。已若（诺）必信，则处于度之内也。
如果发展到如火如荼的极盛状态，事情就会走向反面；如果放纵而骄横，人生也会走向反面；凡是世间万物各种材料，如果轻薄而又超长，超过了恒常的标准，那么它必然会毁灭。上述三种情况，都是事物的运动已经超出了正常的限度而还妄想成功，这是绝对办不到的，祸患反而还必然要找上来。刚强的却表现为柔弱就可以生存，柔弱的却表现为刚强就会败亡。看重柔弱的就会吉祥，追求刚强的就会灭亡。承诺，是语言的符信，已经说出的话就不可再更改了。已经承诺了却失信，这是心智太糊涂。已经承诺了就必定守信，这就是处于准度之内。
天下有事，必审其名。名□□（理者），循名厩（究）理之所之。是必为福，非必为（灾），是非有分，以法断之。虚静谨听，以法为符。审察名理冬（终）始，是胃（谓）厩（究）理。唯公无私，见知不惑，乃知奋起。故执道者之观于天下也，见正道循理，能与（举）曲直，能与（举）冬（终）始，故能循名厩（究）理。形名出声，声实调合，祸（灾）废立，如景（影）之隋（随）刑（形），如向（响）之隋（随）声，如衡之不臧（藏）重与轻。故唯执道能虚静公正，乃见□□（正道），乃得名理之诚。
对于天下万事，一定要审查它们的名。名理，就是因循名来追究理的结果。正确的一定给人带来福吉，错误的一定带来灾害，是非对错的区分，用法度判断。采取虚心静意，审慎倾听的态度，以法度为依据。由始至终地坚持审察名理，这就称之为“究理”。只有追求公益不求私欲，才能对事物有正确的认识而不迷惑，才能更加发奋努力。因此，掌握大道的人在考察天下时，努力体察天道而遵循名理，能看清事物的是非曲直，能把握事物的始末由来，所以能够做到“循名究理”。事物的形与名（即它的实）发出声，声与实互相调和，灾祸随之或消除或降临，就像影子跟随形体、回响跟随声音、衡器如实显示轻重一样。因此只有掌握大道的人才能够虚心静意，公正无私，于是能够认识自然规律，能够把握名理的真相。
乱积于内而称失於外者伐亡。刑成於于（内）而举失于外者灭，逆则上洫（溢），而不知止者亡。国举袭虚，其事若不成，是胃（谓）得天，其事若果成，身心无名。重逆□□（以荒），守道是行，国危有央（殃）。两逆相功（攻），交相为央（殃），国皆危亡。
国内动乱而又在外交上取舍失当的国家必将衰败；国内已经形成了刑罪而对外兴兵又失败的国家注定要灭亡；违逆天道、放纵骄横而不知悔改者必然自取灭亡。趁他国空虚而举兵偷袭，如果事情没有成功，那还算是得到了上天的照顾；如果真的得手了，最终也是身败名裂。倒行逆施、荒废天道，如果一直这样搞下去，则国家危殆、必有祸殃。两个违逆天道的国家互相攻伐，互相制造灾祸，那么两个国家必然都要灭亡。
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