我是那
——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录
I AM THAT
室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著
灵智宝鬘翻译团队 中译
对话033：
一切都是自己发生的
提问者：智者会死吗？
尼萨迦达塔：他超越了生死。我们认为不可避免的事情，出生和死亡，在他看来只是在不动者之中展现出来的运动，是在不变者之中展现出来的变化，是在不灭者之中展现出来的生灭。对智者来说，很明显，没有什么出生，也没有什么死亡，没有什么是持久的，也没有什么是变化的，一切恒常如是。
问：你说智者是超越的。超越什么？超越了觉知？
尼：觉知可显、可隐；意识可以产生，也可以消亡——日常生活中这就在发生，也能观察得到。我们都知道，有时我们是有意识的，有时没有。当我们没有意识的时候，在我们看来那是一片黑暗或空白。但是，智者了解到自己既不是有意识的也不是无意识的，而是纯净之觉，是心的三种状态及其内容的见证者。
问：这种见证是什么时候开始的？
尼：对一个智者来说，没有什么开始或者结束。就像盐溶于水一样，一切都溶入了纯净的本然存在。智慧，意味着永远地否定虚假。看清了虚幻，即是智慧，而超越智慧的，便是不可言说的“那个”。
问：我有这样一种信念：“我就是身体”，虽然这出自于愚昧。但感觉到自己就是身体，是身-心，甚至纯粹就是心，这样的状态是何时开始的呢？
尼：不能说觉知有一个开始，“开始”和“时间”这样的概念，其本身就在觉知之中。谈论任何事物的开始，若要有意义的话，你就必须跳出来。当你跳出来的那一刻，你会了悟到，没有这回事，从来没有过。就只有实相，在其中没有任何“东西”其自身是存在的。就像波浪与海洋不可分割一样，所有的存在物都扎根于“本然存在”之中。
问：此时此刻，我问你的其实是：“我是身体”的感觉是何时产生的？在我出生时？还是在今天早上？
尼：就现在。
问：但我记得昨天也有过这种感觉！为什么？
尼：记得昨天，也只是在现在。
问：但我肯定存在于时间中。我有一个过去和一个未来。
尼：那是你的想象——现在的想象。
问：一定有一个开始。
尼：就在现在。
问：那么结束呢？
尼：没有开始的东西不可能结束。
问：但我能意识到自己提出的问题。
尼：一个虚假的问题，无法被回答。它只能被看作是虚假的。
问：对我来说，它很真实。
尼：对你来说，它何时显得真实？现在而已。
问：是的，对我来说它相当真实，就现在。
尼：你的问题有何真实可言？它只是一种心的状态。没有任何一种心的状态能比心本身更加真实。心又是真实的吗？它不过是各种状态的集合，每一种状态都很短暂。一连串短暂的状态，这怎么能被认为是真实的呢？
问：就像绳子串起来的珠子，事件接着事件——永远如此。
尼：它们都串在了“我是身体”这个基础观念上。但即便这是一种心的状态，也不会持久，它像其他任何状态一样，来了又走。觉得自己是身-心，这种错觉之所以存在，只是因为没有好好对其进行审视。“不审视”正是串连起所有心的状态的线，它像一个封闭房间里的黑暗。黑暗就在那里——表面上貌似如此。但当房间被打开后，黑暗去了哪里？它无处可去，因为它不存在。一切的心的状态、一切存在物的名称和形态，都扎根于“不探究”、“不调查”、“不审视”，以及想象和轻信中。说“我存在”是对的，但说“我是这个”、“我是那个”则是“不探究”、“不审视”的表现，是精神上的软弱或浑浑噩噩。
问：如果一切都是光，黑暗如何产生？在光明之中怎么会有黑暗呢？
尼：光明之中没有黑暗，而“忘记真我”（self-forgetfulness）便是黑暗。当我们专注于其他事物、专注于非是真我的事物时，我们便会忘记真我。这并无不妥之处。但是，为何要深陷于过度的执著，从而忘记了真我呢？拥有智慧便在于永远不忘记真我，它是体验者及其体验之恒常永住的源头。
问：在我当前的状态下，“我是身体”的想法自然就冒出来了，而“我是纯净的本然存在”的想法则必须被视作真相，强加于头脑，而且还体验不到。
尼：是的，修行（sadhana）包括了要强行提醒自己：自己便是纯净的“存在感”（beingness），而不是特定的某物，也不是特定事物的一个总和，甚至不是特定事物的全体，这些构成了整个宇宙。一切都存在于心中，甚至身体也是大量感觉在心中的集合，每种感觉都是一种心的状态。如果你说：“我是身体”，请证明一下。
问：就在这。
尼：只有当你想到身体的时候，你才会觉得自己是身体。感觉到心或身体，这些都是间歇出现的状态。这些闪过的感觉总和在一起，让人有了存在的错觉。请好好问问自己，无常之中何为永恒，虚假之中何为真实？——这就是修行。
问：事实上，我认为自己就是身体。
尼：尽一切手段，好好去思考，思考你自己。只是，不要把身体的概念带入到画面中，其实，只有一股由感觉、感知、记忆和心念组成的溪流在流动。身体是个抽象概念，是由我们在多样性中寻求统一的习性所创造出来的——这也并没有什么错。
问：有人告诉过我，自认为“我是身体”，这是头脑中的一种缺陷。
尼：为何要这样说呢？这种结论会造成困扰。真我是一切之源头，也是一切的——最终目的地。没有什么是外在的。
问：觉得有个身体，当痴迷于此时，不是彻底错了吗？
尼：觉得有个身体，这并没错，甚至有“我是身体”的想法也没有错。但只把自己限制在一具身体上，则是个错误。事实上，存在的一切，每一具躯体，都属于我，都在我的觉知中。不能说我就是什么，因为语言只能描述我不是什么。我在，并且因为我存在，所以，一切才存在。但我是超越觉知的，因此，在觉知中我不能说我就是什么。然而，我在。“我是谁”这个问题没有答案，没有哪种体验可以回答得了这个问题，因为真我超越了体验。
问：但是，“我是谁”这个问题一定有它的某种效用。
尼：在觉知中，它没有答案，因此，有助于超越觉知。
问：我就在这里——当下就在。这其中，什么是真实的，什么不真实？现在，请不要告诉我，我的问题是错的。质疑我的问题只会让我一无所获。
尼：你的问题并没有错，但它是多余的。你说：“此时此地，我就在”——停在这里，这是真实的。不要把一个事实变成一个问题，你的错误就出在这里。你，既非知道也并非不知道，既不是心也不是物；不要试图用心和物质来描述自己。
问：刚才有个男孩来见你，还问了问题。你跟他说了几句话，他就走了。你帮到他了吗？
尼：当然。
问：哇，你这么肯定的吗？
尼：给予帮助，这源自我的本性。
问：你如何知道？
尼：不需要知道。它自己会运作。
问：既然你下定了一个结论。根据是什么？
尼：根据人们所告诉我的。但是，是你要看证据的。我不需要证明它们。我的本性就是“真、善、美”（satyam，shivam，sundaram），把事情安排好是我的本性。
问：若有人向你寻求建议，你也给了他建议，建议从何而来，靠了什么力量它能帮到那人？
尼：是他自己的真实本性影响了他的心，并诱发出了一种回应。
问：那你的作用又是什么呢？
尼：在我之内，人们和他自己的真我相遇。
问：难道没有你，真我就帮助不了人吗？
尼：但我就是真我！你把我想象成是独立的，因此才会问出这种问题。不存在“我的真我”和“他的真我”之间的区别。一切之中，都有真我，也唯有真我。因为被名字、形相、身-心的多样性给误导，所以你才会想象出有很多个真我。我们都是真我，但你似乎并不相信。这种关于“个体自我”和“遍在真我”的谈话，通常出现在初学者阶段；要去超越，不要陷在二元对立中。
问：让我们谈回那个需要帮助的人。他来找过你。
尼：既然他来了，就肯定能得到帮助；因为他注定要得到帮助，所以他来了。这不是什么神奇之事。我不可能只帮助其中一些人而拒绝另一些人。所有来的人都会得到帮助，因为这就是规则。只是帮助的形式会根据需要的不同而不同。
问：为什么他必须来这里获取建议？他不能从内部获得吗？
尼：他听不到。他的心是向外的。但事实上，所有体验都出现在心中，甚至他来找我并得到帮助这件事——全都在他自己之内。他并没有在自己之内找答案，而是想象着从外部找到答案。对我来说，没有我，没有人，没有给予。所有这一切都只是心中的一闪而过。我是无限的安宁与寂静，其中没有任何东西出现，因为所有出现的东西都消失了——无人前来寻求帮助，无人提供帮助，无人得到帮助。这一切都只是觉知中的一场展现。
问：然而帮助的力量是存在的，有某人或某物彰显了这种可以称之为“上帝”或“真我”或“遍在之心”的力量。名字并不重要，而事实很重要。
尼：这是身-心会选取的立场。纯净之心则能看清事物的本质——觉知中的气泡。这些气泡出现、消失、再出现——并未真正存在。它们的出现无法被归因为某个特定的原因，因为每一个气泡都由全部气泡引发，并影响了全部的气泡。每个气泡都是一具身体，所有这些身体都属于我。
问：你的意思是说，你拥有那种力量，能正确地做好每一件事？
尼：没有力量与我是分离的，在我的本性中本就具足力量。可以称那为“创造力”。用一块黄金，可以做出很多金饰——每一件都是黄金。同样地，无论我以何种角色出现，无论我执行何种功能——我都仍然是我：“我在”，不可动摇、无法撼动、独立无依。你们所说的宇宙、大自然，是我自发的创造。无论发生什么，就发生吧，但一切都会结束在喜悦中，因为我之本性如此。
问：我举个例子。一个男孩失明了，因为他那愚蠢的母亲给他喂了甲醇，而我请求你帮助他。你很慈悲，显然，你也很想帮上忙。那么，通过什么力量你能帮他？
尼：他的情况已经登记在了觉知中。就在那里——抹不掉的。觉知将发挥作用。
问：那我请你帮忙，又有何不同呢？
尼：你的请求也是这个男孩失明的一部分。因为他瞎了，所以你才会有此请求。你没有增加任何东西。
问：但你的帮助将会是一个新的因素？
尼：不，所有的东西都包含在这个男孩的失明中。所有东西都在里面了——他的母亲、男孩自己、你和我，以及其他所有东西，都是同一件事。
问：你的意思是说，即使我们对这个男孩的情况的讨论，也是注定的？
尼：不然呢？任何东西都包含了它们自己的未来。这个男孩出现在了觉知中。而我是在觉知之外的，我没有向觉知发出命令。我知道，把事情安排好是觉性（awareness）的本质。让觉性来照顾好它自己的创造物吧！男孩的遭遇、你的怜悯、我的倾听，以及觉知发挥的作用——所有这些，都是同一件事——别拆分成几个部分后，还来问问题。
问：你的思维方式真怪！？
尼：奇怪的是你，并非我。我是正常的，很理智。我看到事物的本来面目，因此我不惧怕它们。但你却害怕真相。
问：我为什么要害怕？
尼：对自己的无知让你害怕，同时也不知道自己在害怕。不要佯装不害怕。先把无知的墙壁打破吧。
人们害怕死亡，因为不知道何为死亡；智者则在死前就已经死了，他看到没有什么可害怕的。当你知道你的真实本性时，你就什么都不怕了。死亡给予了自由和力量。要在世间获得自由，你就必须向着世界而死。然后，宇宙属于了你，成为了你的身体，成为了一种表达和工具。绝对的自由所带来的喜悦，是无法描述的。相反，害怕自由的人却死不掉。
问：你的意思是，死不掉就不能活？
尼：随你怎么说。执著带来束缚，离执则带来解脱。有欲望就要被奴役。
问：这是否意味着，如果你获得了拯救，世界也就获得了拯救？
尼：整体而言，世界不需要被拯救。人会犯错，遭至痛苦；当错误进入到觉性的领域，即智者的觉知领域，就会被纠正。这源于智者的本性。
问：我们可以观察到，灵修上会有所谓的进步：一个自私自利的人变得虔诚了，调伏自己，净化了自己的思想和情感，然后从事灵修，从而证悟了自己的真实本性。这种进步是由因果关系决定的，还是偶然的？
尼：从我的观点来看，一切都是自己发生的，相当自动。但人们却想象着自己被一个动机驱动，朝着一个目标在努力。他心里一直惦记着某个回报，并为之奋斗。
问：一个粗俗、没文化的人，若没有回报，是不会工作的。许以回报，从而激励他，难道不对吗？
尼：无论如何他都会为自己创造出动机的。他不了解，灵修会在觉知中自然而然地取得进步。从一个动机到另一个动机，他将取得进展，并为实现自己的欲望而紧跟上师。当他根据自己本性的法则，找到了“无为之道”（nivritti）时，他才会放弃所有动机，因为他对世界失去了兴趣。他什么都不想要了——既不求于人，也不求于己。他向着一切死去，成为了一切。无所求，无所为——这才是真正的创造！看着宇宙在心中出现并消退，这是一种奇迹。
问：内在的精进，其最大的障碍便是懈怠。弟子会感到疲厌。
尼：多磨属性（tamas）和罗阇属性（rajas）共同作用，会使萨埵属性（sattva）衰弱。多磨属性和罗阇属性必须在萨埵属性出现之前就被调伏——在适当的时候，这便会到来，相当自然。
问：那么就不需要努力了吗？
尼：当需要努力时，就会努力；当“无作”（effortlessness）变得至关重要时，它自然就会生效。你不需要推动生活，只需要与之一同流动，把自己完全交给当下的工作——这也就是死于当下。活着就是死了。没有死亡，便没有生命。
世界和真我是一体的、圆满的，要好好把握住这一主旨。有问题的只是你的态度，需要重新调整。
这个过程，“重新调整”的过程，就是你称之为的修行（sadhana）。别再懒惰了，为了有清晰的见地和慈悲的胸怀，尽你的全力扫清道路，这样你就能跨越这个过程。但实际上，这些都是成长过程中不可避免的征象。不要害怕，不要抗拒，不要拖延。做你自己。没有什么好怕的。要有信心，去尝试。踏踏实实地摸索，给你的真实本性一个机会来塑造你的生活。你不会后悔的。
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