科学网—经史合参读《大学》第二——诸子和参说七证 知止定静安虑得

   下面我们来分享“七证”。这七证分别是：知、止、定、静、安、虑、得。
   “知”，可以当成动词，有探索的意思；也可以当成名词，有知识的意思；也可以通假古文中的“智”，有智慧的意思。放在“知止而后有定”这句话中来看，应该是动词。那么有一个新的问题，就是我们到底要“知”什么？
    记得在读南怀瑾先生讲解的庄子时，他提出要具见，当然他是从修道的角度，也就是说要想修道必须首先见“道”，否则不知道自己修什么，那有怎么去修呢？同理，对于《大学》来说，我们见的是什么道？当然见的是“三纲”。然而这样说也只会落下乘，其实“三纲”已经是大学之道为了让人们去理解而表现出来的外用，并不是大学之道的那个本体，更细致地说应该是见那个让一切事务运行的法则。
    好啦，“知”的问题解决了，那么怎么去“知”呢？在“八目”中我们会有更加详细地说明。额外想说的是，见道之后更重要的是要坚持，孔子说“吾道一贯之”，就那么一个东西早已经告诉你了，可是你要去执行啊，去贯啊，不去执行不去贯，说也是白说。因此，这句话又衍生出来“唯上智与下愚不移”这句话。
   “上智”是很有智慧的人，认可这个道理并且会坚定不移地去执行，说信仰坚定也罢，说理想崇高也罢，总之要坚持按照道理去做，听到了，认可了，就要终身奉行。“下愚”呢？就是思想不太活络的人，一条道跑到黑，认准了，不撞南墙不回头的人。当然如果认准了是正确的道理，自然也就撞不上南墙了，因此也就不会头破血流了，反而会修身修炼有成。
    接下来是“止”和“定”。
    当我们知道了应该知道的东西，而且也已经知道了之后，下面就是如何对待这个知道的东西了。打一个比方，比如一条河流流向湖泊，在流的过程中水逐渐向湖泊聚集，这个聚集的过程就是“知”的状态，而聚集的结果就是“止”的状态，也就是说有了一个归宿，停下来，聚集在一起。用哲学上的话讲就是量变引发质变，这个积累量的过程就是“止”。当“止”到了一定程度之后，引发的变化就开始进入了“定”。因此叫“知止而后有定”。
   “定”的状态，用佛家的话讲是入定、禅定，一个人进入到一念清净万有皆无的状态，思想和意识达到高度的集中。用现在的话讲，打比方说，好比一个人看书看到全部精神都投入到书的情节当中，随情节的跌拓起伏而产生喜怒哀乐，这时突然一阵风把门吹的关上，“当”的一声把人惊醒，被惊醒之前的状态可以勉强称作“定”，但是因为人的思想在跌拓起伏，在喜怒哀乐，没有止住，所以叫做勉强。
   真正的“定”应该是无思无虑的状态，或者是我守着自己的一个想法，其他想法来也罢，去也罢，我才不管他。我只管我自己的。当真正的达到这种“定”的状态时，人身体的机能会得到极大的恢复。思想、感觉的潜能等会得到极大开发，自然而然的就进入了“静”的状态。
   为了达到“定”，儒家有正襟危坐，道家讲抱元守一，佛家讲静坐或者打坐，发源于印度流传世界的瑜伽也是一种方法。这方面的理论和实践操作需要有人引导，平常可以自己练习，但是真正入门之后的功夫一定要有人帮助才行。
   下面谈“定而后能静”。进入“定”的状态，身心放松，自然就思维敏捷了。前面提到的静坐、打坐以及各种瑜伽姿势、冥想等都是手段，都是为了达到“定”和“静”的状态，让自己身心放下，开发自身智慧。不可否认，在这种情况下思考问题确实是有帮助的。
   说到这里，肯定会有人问：你达到了吗？其实不止我，还有你，以及别人都有达到这种状态的可能。只不过是谁能经常处在这种状态，那就看个人的本事了。说简单点，能做到聚精会神的去做某一件事情，就是这种状态，所谓“心骛八极，神游万仞”就是这个道理。
    唐朝法融禅师说过一个偈子，恰好说明了另外一个道理。这个偈子是：恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。讲的是如果刻意地去求定，求心静，反而得不到，为什么？因为只要有欲望，心就会乱，一会想这个，一会想那个，所说是“恰恰用心时，恰恰无心用”。
    很乱，是吗？解释的多了，反而让人在佛教名词中愈发的混乱。我只说一句，记住想问题办事情从一而终。长期如此，自然可以体会其中的妙用。当然，如果有兴趣多吟诵几遍，对自己也是大有感悟的。
    下面我们说“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。
    这一句话的重点就是“安、虑、得”三个字。
   “安”字上面是一个宝盖儿，下面是一个“女”，宝盖儿就像一个家，所以这个字的意思就是女人在家里面的感觉。而且，宝盖儿就像是三面环山，你想女人在一个三面环山的家里呆着，那还不安全吗？另外，从地名上看，我国许多地名都带“安”字，比如西安、安阳等，西安附近有华山、骊山，安阳附近有太行山，一方面可以看出百姓是期盼天下太平的，一方面有山说明有依靠，也能给人以心理上的安全。
   “静而后能安”，体现的更多的是“心安”。禅宗二祖神光大师向达摩祖师拜师时，就是要求“安心”之法。
    因此和前面的“知、止、定、静”相比，“安”开始涉及到了心。“心”在传统文化中代表了神明，这是精神层面的，不仅仅是我们肉体的那个心脏。因此，安心就是安神，实际上就是在“静”的基础上，进一步深化了对心的表述，以至于达到不随波逐流、不见异思迁的境界。
    到了这个境界，心灵才不会退转。举个例子，假如我们今天认识到了一个道理，或者是一个与人相处的原则，就要立志去长期执行。如果过不了几天遇到了麻烦，对自己认识的这个道理产生了怀疑，不想去坚持了，这就是心灵的退转。
    古代高僧开悟之后，是能长期处在他开悟的那个境界中的，如果经常怀疑自己的那个道，那就只能说明一直还在开悟的路上。这其实与我们平常的行为是一样的。
    心灵不退转，不怀疑，信受奉行。有智慧了，又有坚强的意志力，才能达到“虑”的境界。《黄帝内经》上讲“因思而远慕谓之虑”，也就是说一个人思考，并且能想得很长远，以至于产生某种期盼，这样的状态叫做“虑”。“虑”是对美好事物的一种期盼，和“忧”不同，“忧”是对不好的事情的一种担心。比如说“杞人忧天”的故事，杞人担心的是天要塌下来。
    回过头来，我们继续说“虑”。达到“虑”的前提是“静”。心静了，神清明了，就进入了“虑”的状态。那么我们“虑”什么呢？当一个人静心思考问题的时候，当然都是与自己攸关的事情。名位也罢，权利也罢，这些都是人之常情。然而，不是也有哲学家总是思考“我是谁？我从哪里来？我向哪里去”的问题吗？如果继续向下追问，就会追问道物质和意识的关系的问题。
    第一章节里面提到的朱清时演讲中说的，世界是由弦振动的状态组成而不是弦组成。而弦又是一种能量。所以唯物与唯心一直都是哲学家思考的问题。那这里的“虑”是在虑什么呢？在这篇《大学》之中，曾老夫子除了讲大学之道之外，还给了我们更加实在的表述，就是“三纲”，怎么达到“明明德、亲民、止于至善”。到这里，实际上就和前面的“知、止”以及提到的“见道”相互呼应起来了。
    同理，最后一个“得”字就好解释了。你虑了什么最终就会得到什么，至于你到底虑了什么，那就天知、地知、你知了？当然，我们更希望的是每个人都应该虑大学之天道，不断提升个人的道德境界。实际上，古文的“得”字一般都通假“德”字。这和我们前面讨论的又是相同的。
   从下一篇开始我会和大家分享“八目”，就是社会上广泛流传的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。这里面包含了儒家学派内圣外王之道，既可以修身，又能够外用。