文：明智金蝉
原文：子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
我们想要深刻理解这句话的境界，首先要弄明白“仁”、“约”、“乐”这几个关键字的意思。
“仁”，孔子学说当中经常提到的一个词汇，那么它到底讲的是一种什么境界呢？《论语》中有这样一段话：子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
（图片来自网络）
孔子认为，做人处事能符合庄重、宽大、诚实、勤快、慈惠这五点要求，就是行仁了。庄重就不会招来侮辱，宽容豁达就会得到众人支持，诚实就会受到任用，勤快就会获得意想不到的效用，慈惠就能够领导别人。这样看来，“仁”其实讲的就是一种豁达、爱人、自尊、自强，同时又胸怀宽广格局博大的人生境界，是一种正直而由不是灵动的人生观。
我们继续看剩下的两个字，“约”和“乐”。约，犹穷困也；乐，犹富贵也，所以这两个字讲的是周身环境。对于这段话，朱子曾注释说：“不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。”
聊到这里，我们就可以比较清晰的将这句话翻译如下：
孔子说：“不仁之人，无法长期处在困境当，也没有办法长期处在顺境中。（言外之意，正如朱子所言，不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。）仁者行仁，其实无所索求，只是顺乎本心所以行仁；而智者则是明悟了“仁”利于己，所以行仁。”
（图片来自网络）
不管“仁者”还是“智者”，也不论二者为何行仁，但他们在人生的道路上都达到了极高深的境界。仁者乐仁，是为体，是根本；智者利仁，是因为明悟大道，所以选择顺应事物发展的根本规律，这讲的是用。虽然“智者”在一定程度上距离“仁”的境界还有差距，但“智者”善于趋利避害，会坚定不移的以“仁”为目标，那么“智者”终将达到“仁”的境界。
假如把人生比作一件精巧的长久运行的机械，那么“仁”就是其核心零部件，是其核心的关键技术。假如没有了核心零部件的平稳运行，没有了关键技术作为基础支撑，无论如何华丽的外在驱壳，都将在日复一日的运行当中腐朽崩塌。
“仁”，是一种大的格局和境界，也是一种坚固心志的高级的修养。“仁”可以支撑我们“久约不滥，久乐不淫”，可以让我们出于困境时坚韧不拔毫不动摇，也可以让我们出于安乐之中是不是本心。
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