邱建生：让人痛心的过度教育

好像我们形容一个人做事“太过了”“走过头了”“太聪明了”，而事与愿违；我们这个时代也可以说是“走过头了”，一切都处在“过度”状态中而前景堪忧。

过度的生产，过度的消费，过度的欲望，过度的经济，过度的发展，过度的教育......

其中最让人痛心的是过度教育，因为它直接伤害的是孩子，伤害的是这个时代的未来。在某种程度上，其它一切的“过度”，都可以在过度教育上找到原因。当然，其它一切的“过度”，也进一步强化了教育的“过度”。

那么什么是过度教育？教育怎么就过度了？

一个人花在教育上的时间岂不是越多越好吗？一个人受的教育岂不是越多越好吗？

要回答这些问题，首先需要回答“教育是什么”这个问题。在我的《教育十问》这篇文章中对这个问题已有一些基本的回答，概括成一句话就是：生命的成长。如果你认为教育就是知识的增加，技能的提高，那我们就没有继续讨论的必要了，因为今天的教育正是朝着你认为的方向前进的，从一般学校到各种补习学校到家庭，从幼儿园到大学，线上线下，知识机器在全天二十四小时运转着，要把每一个人训练成“知识人”。而我认为这就是过度教育，或者更准确一点说，过度的知识教育。这种教育抑制了孩子的生命成长，背离了教育的初衷。好像一个农夫耕作的农田，一年一年地被过量的化肥施用着，这块农田将越来越失去生命的力；孩子们一年一年被过量的知识（甚至是污染的知识）填灌着，他们的生命的力也必然越来越消隐。

过度的知识教育挤占了孩子更完整的生命成长的时间和空间，他们的大部分时间被限定在由水泥构筑的教室、房间里，而一个人的生命成长需要充足的阳光和雨露；在所有有益于生命成长的要素中，学校所学知识所占的比例顶多是20%，但孩子们却必须用80%甚至更多的时间去获取这20%的营养，这种舍本逐末的教育如何能促进孩子的生命成长呢？你看到了知识在这个时代的爆炸式增长，但你却看不到生命在这个时代的蓬勃生长，所以我们会看到这个世界在物质的丰裕中越来越走向精神的贫瘠，人类风险系数不断提高。

你也许会问，生命的成长意味着什么？我们的教育如何转向为了孩子的生命成长？如果我们把20%的时间匹配给知识教育，另外80%的时间要如何来运用？如果我们着眼于教育是“生命的成长”，而生命成长的核心是处理好人与自己、人与人、人与自然这“三大关系”，那么这另外80%时间的运用就非常清楚了。

从处理好人与自己的关系来说，首先的一点就是认识自己的身体，学会爱护自己的身体，强化体能的锻炼，学校应该留有足够多的时间进行“健康教育”，身体是知识的载体，有健康的身体，知识才能派上用场。

“你要保守自己的心，因为一切的果效，都从心发出”，在人与自己的关系中，心灵无疑是最重要的，有心没心，好心坏心，这中间的差别何止十万八千里。所以“生命的成长”在很大程度上就是“心灵的成长”，如果一种教育不守护孩子的心灵，这种教育可以说就是邪恶的教育。

认识到这点是容易的，关键是如何才能促进孩子的心灵成长？道路很多，但肯定不是现在的智识教育和书面上的道德教育，因为正是这种教育的过度窒息了孩子的心灵。这里需要探讨生命的根基问题，我们的生命应该立足在什么样的根基之上？找到这个根基，就能找到心灵成长的道路。我认为这个根基就是古圣先贤的智慧，以及在这些智慧哺育下的历史中，在这种智慧熏陶下的人们的生活中；这一智慧可以说是我们精神的源头，是孔子寻求的智慧，其核心就是天人合一的理念，由此铺陈开来而有敬畏之心、生态之心、纯朴之心、喜乐之心。与之对应的教育形式应该就是更多的经典阅读，更多的生活教育，更多的艺术教育，甚至更多的信仰教育。

从处理人与人之间的关系来看，其立足点是前面所述的心灵成长教育，实际上，当每一颗健全的心灵相遇，整个世界都芬芳无比。人与自己的关系处理好了，人与人的关系自然就处理好了。但从更广泛的人与人的关系而言，人作为社会的一员，就要担负起相应的社会责任，成为社会的服务者，推动身处的社会朝着健康有序的方向前进。如何成为一个更好的社会的服务者？这就需要相应的知识教育、技能训练以及公民教育了，这种教育以“人人皆能享其应享之权利，尽其应尽之义务”为目标，使人皆能发展自己的兴趣，热爱自己的工作，使人皆能成为更好的农民、工人、公务员、商人、教师，成为更好的父母，成为更好的子女，成为更美好社会的创造者和享有者。

从处理人与自然的关系来看，我们一样可以从天人合一的观念中来加以考察，因为人与自然的关系，其终极还是天人合一，还是要回归到人与自己的关系中。但在这里，我们可以在狭义的概念里来理解人与自然的关系。人作为自然的一部分，人的身体和精神都蒙自然的馈赠而成长，人离不开自然。但现代工业和城市的发展使人与自然的距离越来越远，甚至在人的睡梦中都不再有自然的身影，好像人心也被水泥浇筑了一般，这种状况的持续给人类的未来蒙上了浓重的阴影。想一想工业革命以来被污染的山川河流和土地，想一想在生态灾难威胁下的人类，我们确实需要在教育上重新确立人与自然的关系了，人类的“工业心”需要被“生态心”替代了，这也是我们面向生态文明时代的客观要求。具体在教育形式上的体现，就是要有更多的自然教育、农耕等劳动教育，孩子们需要有更多的时间亲近自然、亲近土地。

更少的学校知识教育，特别是被污染的知识的教育，更多的生命成长教育，摒弃过度教育，走适度教育路线，把20%的时间贡献给知识教育，另外80%的时间贡献给自然教育、农耕教育、艺术教育、生活教育、经典阅读、体能锻炼以及休闲，而不是相反，这才是教育的正途。如此，不仅仅孩子可以蒙受教育之福，教师和家长也将蒙受教育之福，社会也将因此蒙福。

过度教育可以休矣。 

 

来源：平民教育（gh_7fa32f9458f0）