【细读《道德经》系列之第三章】
本章可以说是全书的缩影，是特别需要仔细研读的一个章节。全书定位是侯王的治国守则，主题是治国理政，主旨是无为而无不为。这些内容都浓缩在本章里。里面有谈到“不尚贤”，“使民无知无欲”，似乎很反贤反智，它们的真实含义究竟是什么？很多人把“不见可欲”翻译为“不显现足可以引起欲望的东西”，你知道这会置老子何种恶劣的境地吗？“无为”的实质是什么？以下是我的学习心得，大家共同探讨一下。
【原文】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常（恒）使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【意译（注意这是兼顾了直译的意译）】
（治国理政时，）不过分地推崇贤人，（不特别给予贤人超过其职分的、优越的名利权力，）这样人民就不会为图此而恶性争斗了。不珍贵难得的财物，这样人民就不会为图此而偷盗抢掠了。不关注、不追逐奢侈的欲望，这样民心就不会被扰乱了。
圣人虚空自己的心，（以容纳天下人民；）满足自己的基本需求即可，（不追逐奢侈的欲望；）削弱自己刚强的意志，（以柔弱的姿态依道行事；）强健自己的筋骨，（以更好的自身条件为天下服务。正因为圣人始终没有错误的知见和溢加的欲望，）能一直使人民处在同样无知无欲的状态之中，（过着安居乐业的日子。）
如果那些自以为知道的人，（明白圣人这样做的道理，）不敢再妄作有为，真正做到“无为”，那么，就没有什么治理不好的。
【不尚贤，使民不争】
1、“不尚贤”的含义。“贤”字，本义是多财，后引申为德才兼备。“不尚贤”，意思是：不要过分地推崇贤人，不特别给予超过其职分的优越名利和权力。否则，必然引起人民的恶性竞争，导致社会失序，乃至混乱和动荡。
2、“不尚贤”的提出，是有针对性的。差不多同时期的墨家就极力主张“尚贤”，但是，老子却针锋相对地指出，这是一种引致恶性竞争的“有为”做法。墨家在《尚贤》里说：“有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。”意思是，在国家政策体制层面，要大力推举贤人，委以重任并赋予决断的权力，给他们崇高的爵位和厚重的俸禄。在老子看来，这种做法势必造成人民在欲望驱动下的恶性竞争。
3、“不尚贤”的深层意涵。
①老子并不反对“贤”。贤人，相当于老子说的善者。在老子的观念里，人在能力上是有差别的！所以，老子按能力强弱把人分为善者和不善者。社会自然良性的发展，有赖于所有人各适其位，各司其职。善者以“七善”（第八章）从政，做的就是人民的公仆，“为腹不为目”，大威无威，在物欲和权力上并没有什么特别的待遇，没什么好争的。
②老子反对的是以名、利、权去“尚贤”。“尚贤”的主张，来自“尚贤为政之本也”的知见，墨家们看到的是不胜枚举的贤人治国的成功事例。殊不知，在老子看来，“尚贤”的逻辑是矛盾的。一方面允许和鼓动贤人受欲望的驱动，另一方面却不顾及更广泛、更持久的人民在此欲望驱动下掀起的恶性竞争。看古代中国，其行政体制的设置，本身就十足维护统治阶层的利益，加上“尚贤”的话，就是一种极端的政策倾斜，人民会合理合法地为获取贤人相关职位上的专断之大权、重爵、重禄，而争得头破血流，你死我活。
一直纷争不已的历史证明了老子对“尚贤”的批判。老子看到了人类问题的核心是欲望驱动导致斗争不已。不要往早已膨胀的欲望上再溢加欲望了，要做的是升华认知，升华欲望（参阅《细读系列之第十三章》）。老子呼吁了二千多年，如果连解读都没有正解，就不期望现实有什么实效了，真是“人之迷，其日固久”啊！
【不贵难得之货，使民不为盗】
意思是：不要珍贵难得的财物，这样人民就不会为图此而偷盗抢掠了。关于这句话的理解，没什么歧义。但要注意的是，“不贵”的是“难得之货”，而不是一般的“货”。“贵难得之货”是树立新的价值标杆，鼓动人的欲望，导致欠缺者去偷盗抢劫。
【不见可欲，使民心不乱】
这句话的意思是，“不关注、不追逐奢侈的欲望，这样人民的内心就不会被扰乱了。”
“可欲”是什么？先看第十二章说的“圣人为腹不为目”，“腹”是基本需要；“目”是基本需要之外溢加的、奢侈的欲望，如“五色、五音、五味、田猎”。说一个具体的例子，某个级别的官员，为了工作需要，配备的是普通小车。但这个官员却利用公款给自己配备了名牌的豪车。这里的普通小车就是“腹”，是一般的“欲”，豪车就是“目”，对应的是“可欲”，即可追逐的溢加欲望。
“见”是什么？就是“看见”的意思！跟欲望联系起来，表达的是“关注、关切”的内心冲动，其后续的动作是追逐、实现相应的目标。
所以，“不见可欲”强调的是，从根源上断掉追逐欲望的行动，不致产生相应的不良后果。
而很多人却把它翻译为“不显现足以引起欲望的东西”，显然把“见”理解为“现”，显现，炫耀的意思。这是世俗的知见，这种翻译是错误的。因为，这里面有“术”的意涵，相当于说老子认同裘马声色、纸醉金迷等等奢侈行为，只要藏着、掖着就行了！需知，长久来说，奢侈的行为是藏不住的，况且行为主体本来就怕显摆还不够呢，怎么会去藏着、掖着呢？所以，“不显现足以引起欲望的东西”的实质是，只允许自己有欲望却对人民进行蒙蔽。而圣人的知见是，从源头上斩断欲望的动因，杜绝奢侈的行为！
另外，“见”字在《道德经》里出现很多次，其基本意思都是“看见”，从来没有“显现、显摆”的意涵。比如“自见者不明”，意思是“只看见自己的人，不明白道理。”就好像“只见树木不见森林”的人，怎么是明白人呢？更重要的是，只看见自己的人，不明白“有无相生”的原理，问题多多。（参阅《细读系列之第二章》）
【是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨】
这句话说的是圣人治国理政时，“无为”在自己身上的应用。在理解时，要注意圣人的修为与“治”的内在联系。虚空自己的心，是为了容纳天下人民；得益只满足自己的基本需求即可，凡事以人民利益为优先，不追逐奢侈的欲望；削弱自己刚强的意志，目的是要以柔弱的姿态依道行事；强健自己的筋骨，意在以更好的自身条件为天下服务（对应第十三章说的“贵以身为天下”部分意涵，可参阅细读该章的相关内容）。
但是，很多人却把它翻译为：“排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄”。显然是把“其”理解为人民了。然后，无论怎么翻译，都是错误的！
第一，老子的逻辑是，统治者的做法是因，百姓的状态是果。意即把统治者的问题对治好了，百姓自然会有正向良性的结果。第五十七章说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”本章也是这样的论述逻辑。大家看第八十章，当说到“至治之极”的结果时，老子说“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”其中的“其”，才是百姓。
第二，从实际操作来看，老子解决问题的方法是身教，而不是说教。请你想一下，让人民“虚其心”，具体是怎么“排空百姓的心机”的？根本就不可操作！剩下的就是讲道理了。其实，对别人说教，是收效甚微或者一点用都没用的。如果谁在《道德经》读出一点点老子对百姓有顾虑、有要求，那是他严重误解老子了！更遗憾的是没能从中得到有益的启迪，比如，只要家长自己真正做到努力学习和不断进步（广义），孩子的学习和成长就不用担心了。
第三，要知道，关于人的最上乘的思想学说，都是教人对治自己的！只有认知到自己对问题负有100%的责任，才能通过改变自己及相应的做法以解决问题。很多人就陷在自己的世俗知见里，把老子的高境界大大拉低，甚至把“愚民”的帽子扣到老子头上。你说老子冤不冤？！
【常（恒）使民无知无欲】
历来，人们对老子的“无知无欲”是有误解的，甚至把它作为愚民的证据。
首先，要知道谈“知、欲”的原因。“知”，就是认知、知见，可以体现在“道理和概念”上，同样是人们行为的依据。（参阅《细读系列之第一章》）而“欲”，就是欲望，更是人们行为的内在动因。正确的知见和升华的欲望（参阅“细读系列之第七章、第十三章”）必然导致正向的良性结果。
其次，这里所谓的“恒使民无知无欲”，其实是“圣人没有悖道的错误知见和溢加的奢侈欲望（表述为无知无欲）”的身教结果。这是从本章的论述逻辑看出来的，比如，在老子看来，“尚贤”、“强其志”是来自错误知见的做法，而“贵难得之货”、“见可欲”则是来自溢加的奢侈欲望的做法。本章所论述的圣人做法及结果，完全与此相反，其根源自然是来自圣人的“无知无欲”，不但不愚民，还极致惠民！
【使夫知者不敢为也。为无为，则无不治】
既然说“不敢为”，那么，“知者”就是“自以为知道的人”，是知见不正确的人，对应于第七十一章说的“不知知，病也。”总有人喜欢以所谓的“通假”来应对自己理解不了的字，说这里的“知”通假为“智”。这是不对的。要知道，“知”即知道、认知、知见，是《道德经》的重要议题；况且，书里其他句子也有出现“智”字，如“绝圣弃智”等。所以，这句话的意思是：自以为知道的人，明白了圣人做法的道理，就不敢妄作有为了。
什么是“无为”？
具体来说，“尚贤、贵难得之货、见可欲”是“有为”，“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”就是“无为”。
可见，“无为”是相对于“有为”来说的，当然不是什么都不为。就“贤人”所在的国家治理团队来说，圣人级别的统治者以身作则，带领整个团队（善者）“为腹不为目”、“后其身”、“外其身”、“不敢为天下先”、“功成而弗居”等等，贯彻不以自身利益为优先、处处为人民着想的观念，做人民的公仆，居善地，心善渊，与善仁，言善信，事善能，动善时，政善治，达到“至治之极”的理想境界，人民“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”这就是“为无为，则无不治”！
所以，“无为”的实质，就是治国理政时，没有源自悖道知见和私欲的妄作有为，始终依道而为。无为，是治乱的良方，更是至治之道。
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