道可道，非常道
《道德经》的中心机想是无为，而无为不可说，不可描画，无法形容——这就难坏了布道者老子。他想通知世人，但是深知只需是能说出来的就不对；而不说呢，世人就更没有机遇知道了，所以只能勉强说。但勉强说呢，又怕世人以为勉强说出来的就是道，所以《道德经》的第一句特别强调说“道可道，非常道”，就是避免世人把《道德经》所说的当做道本身。
名可名，非常名
道不可说，但又必需说，说出来就要借助一些命名、名词，而命名又难坏了老子。比如在《道德经》里的用到的名词，如“道”、“无”、“玄”，这些名词到底是什么意义呢？连老子都说，这些只是强名，而真正的所指并不是字面意义。其背后的内容是需求我们体会的，而不要被称号的表面意义所限制。因此，老子强调《道德经》里的命名，仅仅是借用，想表达的内容并非字面本身，而在其背后。
无名天地之始，有名万物之母
上面提到“名”作“命名”解。那什么是“无名”呢？无名就是无法命名的。而说到无法命名，就要先说说命名是怎样来的。我们能够感遭到的（能看到的、听到的、闻到的、尝到的、摸到的、想到的），都可以依据感知给起个名字，以便下次再识别它。比如色声香味触法，我们可以用眼耳鼻舌身意来感知。而这六个方面的内容，我们为了便当交流和识别就可以起名字，比如圆形（色）、红色（色）、交响乐（声）、噪音（声）、花香（香）、酸臭（香）、辣（味）、咸（味）、光滑（触）、粗糙（触）、物理学（法）、游泳（法）等等。
这些有形有相或者能感知到的，就是可以命名的，这些就通通属于有名。但是天地之始是源于无法命名、无法形容的东西（其实也不是东西，只是强叫“东西”）。而这个无名的所指，就同等于《心经》里说到的无智亦无得的所指，它无色无声无香无味无触无法。
从无名到有名，就是道生一的过程，道是无法命名的，强名曰道；一呢，可以命名了，但还是强名为混沌。两个都不可说，而生的过程自然也不可说——这个“不可说”，并不是不想说，藏着不说，而是确实说不出来，由于说出来就不对，只能自己体会。当这个有名生出来之后，它就成为了世界万物的起点。一切事物都是由这个起点衍生而来，因此有名是万物之母，而色声香味触法都是因此而产生。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼
无名和有名都不可说，无名生有名的过程也不可说，那怎样给别人讲呢？固然不可说，但是老子说出了能够体会到它们的方法，那就是观！怎样观？老子说出了两种观的方法和特性：一种是有欲观，一种是无欲观。有欲观，是带着愿望观——这种观法，观的内容会遭到限制，会有边境（徼是边境的意义），会被我们的愿望障碍而观不到全貌。无欲观，是丝毫不带愿望地观——这种观法才干观到其中的奇妙。
我们常人看世界就是以有欲的心来观察它，因此我们看不到世界的全貌。我们总是基于自己的感官去认识世界，但是我们的感官可信吗？比如我们的眼睛只能看到红到紫，红外和紫外是看不到的；我们的耳朵只能听到20Hz到20kHz，以外的声音也是听不到的；鼻、舌、身在动物界都不算敏感，更何况感知全部；而我们的思想则又是基于这有限的五感而构成。比如我们的空间观是三维的，而蚂蚁的空间观是二维的——由于各自感知系统的差异，招致了思想的差异。我们作为人，会以为蚂蚁很笨；但是我们的思想树立在有限的感知系统上，真的就聪明吗？
因此，当我们用感知系统去感知世界时，真实的世界就被局限了；当我们用基于感知系统上的思想体系去思索世界时，真实的世界也被局限了。
我们假设想看到这个世界的奇妙，则必需舍弃我们受限的感知系统，也必需舍弃因受限的感知系统而构成的思想系统。只需摆脱了感知系统和思想系统的限制，我们才有可能发现世界的真相和世界的全貌。
此两者同出而异名，同谓之玄
无名和有名，都是源于道，但一个是无外形态，一个是有外形态。这两者只是状态不同，命名不同而已，但他们都很玄妙，都不可说，无法表达。
关于无名和有名，可以类比佛家的空和色，细致解释可参考我写的另外两篇文章：《心经到底在说什么》和《空在不同语境下的不同涵义》
玄之又玄，众妙之门
无名与有名，就好比《心经》中的空与色，假设仅仅孤立地割裂地看某一个，则很难体会其中的奇妙。“玄之又玄，众妙之门”的重点，在这个“玄”字上面。“玄”字包涵了动态、变化、运动、联络的涵义；“玄之又玄”则表达变化无量、变幻莫测。但在这虚无缥缈的变化之中，有没有统一的规律？有！只需把它们联络起来看，以一种动态的视角观察，才干翻开这玄妙之门。
如何翻开？无欲而观——这就是最高秘法！
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