赖尚荣
在第五、六场之间，贾母一行到蘅芜苑。这一出可与潇湘馆对看。贾母见到薛宝钗屋里“雪洞一般，一色顽器全无”，摇头说“使不得”，极不以为然。贾母也看明白这并非是客观条件因素，而是宝钗的个人审美问题，于是提出了自己的意见。这是两种高层次的审美趣味的碰撞。实际上，讨论的是何为雅的问题。
雅是一种中国式审美。道家美学对传统审美影响很大，《老子》云：“五色令人目盲，五音令人耳聋”，故而形成的美学，是认为绚丽多彩容易变得俗艳，而朴素清淡则相对雅致。而逐渐形成日常生活的审美。比如奇石鉴赏，历代诗人中历历皆有，杜甫、白居易、苏轼、米芾等，都是藏石名家。米芾更是提出了四大标准：“瘦透漏皱”。当一种生活方式，逐渐融入艺术审美和文化修养，逐渐在礼仪中被规范，这种“雅”也成了文化的标志了。文人审美的精致化，在宋代以后更是推崇含蓄蕴藉、低调素雅。
贾母认为“年轻的姑娘们，房里这样素净，也忌讳”。直白地说，就是不大吉利。不是说贾母喜欢花团锦簇，而是认为“素静”也可以同时“大方”。贾母要给宝钗换上的石头盆景儿、纱桌屏和墨烟冻石鼎，以及水墨字画白绫帐子，显得色调偏朴素清淡，质地也跟蘅芜苑的叠磊山石的风格相呼应。
可知，贾母是把素淡也当做一种雅风格来看待。比如水墨风格，也是一种刻意的装饰。装饰在贾母那里不仅不是贬义词，反而是褒义。但宝钗则不同。宝钗是。
宝钗在装饰方面，几乎从不用心，似乎受“赤条条来去无牵挂”的影响。花儿粉儿都不喜欢，就是一个金锁，也是因为和尚给了吉利话儿要求錾上随身，才不得已戴着，“不然沉甸甸的有什么趣儿”。哪怕是宫里头的新鲜样法扎制的宫花，宝钗也是毫无兴趣。宝钗还不喜欢熏香，“我最怕熏香，好好的衣服，熏的烟燎火气的”。当然她的蘅芜苑却是大观园里最“异香扑鼻”的。这种香草的异香，最是比那些香花，以及人工的香料，更是让宝钗欣赏的吧？黛玉反而并不排斥熏香。宝钗恐怕更当得起“一生儿爱好是天然”这样的话。
所以比起清雅的翠竹，比起村俗的稻花，比起秾艳的海棠，宝钗更喜欢石上的香草藤蔓，含蓄不张扬，很有些温润君子的味道。
贾母和宝钗的区别，就像前者是零，后者是空。零终究还是一个数字，空就连数字都不是了。再打个比方，贾母认为素净是化个精致的淡妆，而薛宝钗干脆是素面朝天。在贾母看来，不化妆出门，那是对他人和对自我的不恭。而对宝钗来说，化妆是人生的壳套，为了他人不得不穿上，但最舒服的还是完全不考虑。宝钗更注重的是自我品格的修养。这两种似乎并无高下对错，只是出于不同的人生哲学而产生的选择。
这样两种雅文化的高境界对话，自然不是刘姥姥可以置喙的。这里没有刘姥姥什么戏。
第六场，是缀锦阁午宴听曲。刘姥姥继续发扬她的俗风格，并且越发地得心应手。贾母让戏班的女孩子们在藕香榭亭子上演习，她们“借着水音更好听”。一时间“箫管悠扬，笙笛并发，正值风清气爽之时，那乐声穿林度水而来，自然使人神怡心旷”。这次贾母的安排，与后来中秋夜宴在桂花树下的吹笛，有异曲同工之妙。贾母表现出的雅趣，果然效果非凡。连贾宝玉都禁不住，斟了一杯酒一口饮尽。而刘姥姥则“越发喜的手舞足蹈起来”，成为宝玉和黛玉姐妹们取笑的对象。刘姥姥的得意忘形，举止不雅，在贾府诸人眼里，并不能算戏曲的解人，只是看个热闹而已。林黛玉借用刘姥姥之前“老刘老刘，食量大似牛”的比方，说“百兽率舞，如今才一牛耳”，形象生动。
在行牙牌令中，刘姥姥虽然发怯，但终究形成了比其他人更通俗但更为有趣的令词。原来，庄家人本色，其实更生动活泼。俗在此越发显出它的原始生命力来。
第八场；栊翠庵喝茶。
这次将雅俗之争，推向了高潮。妙玉简直成为雅文化的带盐人，直接出场。这是妙玉的第一次正面出场。可见作者给她的标签，首先就是“雅”字。她是红楼女儿中，雅士类型的代表。
妙玉的雨水雪水，已经微妙到林黛玉都难以分辨，刘姥姥自然更吃不出来区别。如果说小面果子的精致花样，是她肉眼能欣赏的，品茶这种高段位的文化活动，离她太远。
不过想来在精英雅文化的强势下，她估计也是会听天书一般春风过马耳，或者心生羡慕。至少是不敢轻视的。到了后来俗文化当道，争得话语权时，才敢公然鄙弃这种雅文化，甚至以俗为雅。
看明清文人士大夫的笔记、散文，尤其是晚明小品，对这种精致的文人趣味倍加推崇。最有名的莫过于张岱《陶庵梦忆》，其中有一则《闵老子茶》，张岱听说南京有一个精于茶道的闵汶水。此人性情古怪，用煮茶试探客人，发现客人是同道中人，便欣然订交。妙玉的表现，与之极为相似。怀疑作者是按照此类民间雅士的模式来仿写妙玉。
至于她对宝玉的情意如何，是隐约的爱慕，还是纯知己之情，这里且不论，单看作者表现出来的模样。作者聚焦在茶的水是旧年的雨水、雪水，茶具是奇珍古玩，这两点来凸出妙玉的“高雅”情调。
关于妙玉的这场茶道表演，写的颇有趣味。解读的五花八门，但可能很多读者想得比作者多。
作者大概只是想描写一个居于佛门、精于茶道的闺秀，她对高雅生活的执着，到了偏僻的地步，所谓“太高人愈妒，过洁世同嫌”。但这种形象，是仿照。曹雪芹对这种人的偏爱，就如张岱所说：“人无癖不可与交，以其无深情也。人无疵不可与交，以其无真气也。”
妙玉可谓是雅癖。活在现在，大概是个顶尖的文艺青年。发一些疏狂高傲的言论，丝毫不顾忌自己的现实身份。即便是闺秀发些狂言，也会令男性世界瞠目结舌，何况还半只脚踏在佛门中。虽然只是带发修行，但无疑是被周围人视作尼姑看待。一个尼姑连按说连闺秀的风花雪月都不该有，何况耽溺于哲思、茶道、诗词等无益之事？连她的学生邢岫烟尚且不能理解，称之为“僧不僧，俗不俗”，更无论他人的眼光了。
但这种极致的雅士，与村俗的刘姥姥正形成最大的反差。又岂能不令她出场，与刘姥姥来个正面交锋呢？
写贾母一行到栊翠庵，就是意外之想。本身没有必要，但也不显突兀。贾母既然知道吃肉怕冲撞菩萨，又何必来栊翠庵一驻？想要歇脚喝茶，随便哪个小姐屋里都可以，何必巴巴地跑去尼姑庵？再说，僧尼一般出脱色相，对生活品味不甚讲究，在这里来饮到好茶的几率很小。所以，这就是作者刻意安排的一出戏。令人印象深刻。
俗与雅的碰撞结果，自然是俗的一无所知，而雅的暗自鄙夷，宁愿丢弃一个珍贵的成窑茶钟。
鄙视，成了雅对俗的唯一姿态。但雅离不开富足的生活条件。将来一旦妙玉丧失了这些优越的生活，也成为了一个如智能、芳官一样普通的尼姑，无法再如此讲究，那她将如何面对未来的生活，如何面对曾经鄙夷的刘姥姥呢？
这里就暗含着作者对雅的一种批判态度。雅生活，必须寄居在富足之上。如果这些前提丧失，生活的本真浮现，将一层层剥除生命的外壳，那我们还有多少东西值得骄傲的呢？
第八场，是刘姥姥醉卧怡红院。
这场戏简直是重中之重。如果说前面是刘姥姥的俗，在贾府之雅中，小心翼翼地自我贬低来获取认可。那么这里刘姥姥的俗，长驱直入，对贾府之雅，做了一番“亵渎”。
对富贵的嘲讽戏谑，是用粗糙的大俗来做生活的底色。这是曹雪芹导演的一场行为艺术。如在画布上让猪踩墨留印迹，作为现代派的绘画一样。在世人看是胡闹，在猪看来是随性，在曹雪芹则是非常先锋的理念了。
曹雪芹第一次不再用过去文人的褒雅贬俗，也不再用宗教性的“好了”“万事皆空”的虚无来针对富贵繁华。而是直接用底层的俗作为“武器”，来相“攻伐”。想起从此贾宝玉就安睡在刘姥姥被掩盖的酒屁之中，这种讽刺味道，比直白的理念宣告，更显得深刻而有趣。其中没有黑白二元的选择，而仅仅引人深思。
这八场戏，是作者通过刘姥姥，来写出他对雅与俗之间关系的思考。
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