本期作者：阿黛
说出自己的感受是很重要的，即使别人不高兴，也不要让自己终生遗憾。
——《听见天堂》
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昨晚看了一部意大利高分电影《听见天堂》，在感动温暖之余，我突然开始思考：究竟是谁限制了我们找寻自我，表达自我的自由？
01.意大利国宝级盲人音效师米可·曼卡西
《听见天堂》是导演克里斯提诺波顿根据长期以来的工作伙伴，意大利著名盲人音效师米可·曼卡西的故事改编的。在一次闲聊中，导演获悉米可在一个与世隔绝的学校长大，因为在上个世纪70年代的意大利，盲人儿童是不能跟正常孩子在一起上学的。
失去视力，对于一个孩子来说不仅要遭受身体的痛苦，还要忍受来自社会的不公：失去视力就是失去希望和梦想。
导演被米可的故事所感动，于是拍摄了影片《听见天堂》，希望能够通过这个故事让盲人不仅能够坦然面对身体上的缺陷，并能在此过程中建立自我认同，能够用另一种方式去倾听世界，表达内心，创造梦想。
于是，我们便看到了这个让人温暖感人的故事《听见天堂》，讲述了十岁的男孩米可，因为意外而失明，之后被迫送进盲人学校，在学校里他努力克服了失去视力带来的沮丧和迷茫，努力用声音去表达他内心对世界的想象和爱。
寻找自我，继而表达自我，这是很多成年人做不到的事，但米可做到了。
02.自我束缚：梦想有声，只要你肯听
海伦凯勒说：残障固然不便，但绝非不幸。
对于米可而言，失去视力让他一度心灰意冷。他被迫离开学校，离开父母，被送到了一所盲人学校，规矩颇多，死气沉沉。在这里，米可陷入了深深的迷茫和无助，他热爱电影和自然，却不得不学习纺织和盲文。
这多么像我们成年人的生活：明明有所爱，却不得不为了生活做自己厌恶的事情。
然而不同的是，我们选择了顺从，但米可选择了反抗。
他把盲文工具推翻在地，说自己可以看得见，这是他最初的反抗。因为从心底里，他不愿意承认自己失明了，承认失明即承认自己无法完整地生活，无法完整地体验世界。于是他拒绝学盲文，而是选择用录音机完成自己的作业。
录音机让米可找到了感受世界的另一种方式，人有五官，我们何必只用一种方式去感受呢？于是，米可穿梭在各种声音里，用模拟的风声、雨声来展现内心想象的世界。
自然不仅在我们眼里，更在我们心里。我们可以失去眼睛，失去观看的自由，但我们不能放弃去感知外界，表达内心的自由。
与米可通过用声音坚守自己表达自由所不同的是，其他的孩子已经逐渐被磨平了对美好世界的期待和想象。
比如菲利契经常被小霸王维利欧欺负，却只能躲在树上。强势如维利欧，却也只是强在表面，内心却接受自己就是个盲人的现实，因而在米可用录音机交作业时才会说：臭虫，少自以为是了，你最好再搞大一点，让他们把你送回家。
从天生来说，我们都有探索的冲动，表达的欲望，但在长期的驯化中，我们大多都妥协了，可这并不代表这才是常态啊。因为我们相信，没人应该放弃自己的想象力和自由。
高尔基说过：照天性来说，人都是艺术家。他无论在什么地方，总是希望把美带到他的生活中去。
人的一生就是一个寻找自我和表达自我的过程。自由不应该被现实束缚，想象力也不需要牢笼。
如米可所说，“每个人都可以去戏院，即使是盲人，其实大家都看得懂，因为有声音和对话。”
03.社会束缚：表达自我感受，不留遗憾
如果说孩子是因为教育被限制了思想自由和表达自由，那么成人则是因为被生活封住了自由表达的嘴巴。唐老师之于校长，正如我们之于领导。
很多人说米可能够用声音听见天堂，离不开唐老师的呵护和帮助。其实反过来说，没有遇见米可，唐老师也未必能够拯救自我，重拾自己的表达自由。
唐老师温柔耐心、尊重孩子天性、懂得爱的教育，但唐老师却也眼睁睁地看着其他孩子沦为心盲之人，为什么呢？因为他无力反抗校长。
他不认同校长的教育理念，除了让孩子们成为编织工和接线员之外，他还希望孩子们能够有自己的天赋、坚持和梦想。但这种反抗如潜流一般，力量微弱。当米可因为违反校规被校长勒令退学的时候，他再一次反抗，也再一次反抗失败，于是只能无奈地向侍女抱怨：教育的意义到底是什么？
反倒是侍女一语点醒了他：说出自己的感受是很重要的，即使别人不高兴，也不要让自己终生遗憾。
这多么像我们自己，人到中年，屈居人下，我们光想着如何让领导高兴，如何让别人高兴，但我们自己高兴吗？我们也有不满啊，我们也不认可领导的错误决定，我们也有梦想和底线，那又怎么样？我们需要这份工作来保障生存，自由和尊严是奢侈的。
作为员工，我们一开始就丧失了表达自我感受的自由，为了让别人高兴，我们给自己留了太多的遗憾。
影片结尾，唐老师学会了表达自我感受，校长下台。但现实生活并没有这么美好，作为打工族，我们依然为生活所迫，不得不放弃自我表达的自由。
04.教育束缚：喜欢做什么与能做什么
很大程度上，我觉得校长的存在不仅代表了学校教育，也代表了很多家长的家庭教育。
校长也是盲人，但并非先天性的，而是30岁之后盲的。所以，对于失去视力，他从内心深处是断然无法接受的。正是因为他无法接受自己从完整到残缺，所以他瞧不起盲人，这归根到底是因为他无法接受真实的自我。
精神分析学派的代表人物唐纳德·温尼科特曾提出“真实自体”和“虚假自体”的概念，“真实自体”能够“自发地”表达和呈现自己的真实状态，保持内外一致，而“虚假自体”则是努力掩饰最真实的自己，像是戴着一副人格面具。
对于校长而言，他在内心幻想了一个理想的自我，没有失去视力，做着自己喜欢的工作。这样的幻想，让他开始嫌弃本来的自我，也就是真实的自我。继而，他将这种厌恶感和压迫感传递给同一类群的人，即盲人群体。
所以，他才会对米可的父母以及唐老师说：喜欢做什么不重要，重要的是能做什么。
这是很多盲人家长的潜意识想法，毕竟没有父母从一开始就愿意接受残疾的孩子，但又不得不接受。这就会让家长形成一种自我逃避意识，放弃反抗，接受世俗的定义，认为自己的孩子是残缺的。
所以，他们会认为孩子能够跟正常人一样表演就代表了孩子是正常的，这种自欺欺人的想法就是一种逃避，同样也让孩子自己觉得自己只能被动接受“我能做什么”，而不是“我喜欢干什么”。
就像我父母疯狂地催促30岁单身的我去相亲一个道理，他们坚定地认为一个女生结婚生子才是正道，否则就是不幸福，就是给他们丢脸，就会被村里人所耻笑。
很多次我都勇敢地表达过自己的反感，但他们一次又一次以亲情要挟我就范。然而庆幸的是，我并未失去自我，但因为父母逼迫而匆匆走向不幸婚姻的女人又何其多啊。
作为校长的学校教育和作为家长的家庭教育，很多时候都是把个人意志强加给孩子，从未问过我们喜欢什么，而是用“你应该做什么”一次次堵住我们表达自由的权利。
开明的教育让孩子做众人里的唯一，愚昧的教育让孩子从唯一变为众人。
05.制度束缚：表达自由
巴金说，我之所以写作，不是因为我有智慧，而是我有感情。
换句话来说，我们之所以需要表达，不是因为我们有智慧，而是因为我们有思想，有态度，有情感，有作为人的表达的自由。
什么是表达自由？
公民在法律规定或认可的范围内，使用各种媒介或方式（包括报刊、杂志、绘画、雕塑等）接受信息，并将自己的思想、观点、主张、看法、信仰、信念、见解等传播给他人或社会而不受无端、非法干涉、约束或惩罚的一种自主性的状态。
由此可见，表达自由的前提在于法律和制度赋予了公民享有此项权利。在影片《听见天堂》中，限制孩子表达自由的首先就在于制度上的束缚。当米可在意外中失明时，医生告诉米可的父母他再也不能跟其他正常孩子一起完成教育了，这是意大利的法律，法律规定：盲童不能和正常人就读一个学校。从这一刻起，米可就从公民权利的层面被剥夺了表达的自由。
他不可以上学，不可以游戏，他没有与正常人相同的机会，包括表达自由的机会。如何才能获得表达自由呢？那就需要制度的保障、法律的认可。
于是，在影片中，导演融入了社会运动，让学生和劳工涌上街头抗议不合理的政策，来折射众人对于自由的追求。同理，意大利的盲人和炼钢厂的工人也通过游戏示威最终成功将校长赶下台。终于，在1975年，意大利废除了盲人不能与正常孩子同处一校的法律规定。
其实，无论是米可通过录音机听见天堂，还是唐老师勇敢地表达自我感受，抑或是不平等法律被废除，这都传递了一个共同的理念：无论处于何种状态，每个人都有追梦的权利，每个人都有表达自我的自由。
我忽然又在思考另一个问题：在做狗的时代，我们是否真的都会变成狗呢？
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