民国教育家刘百川的学生观，非常有意思。
先生认为：“学”有两层意思：第一层是“自觉”；第二层是“仿效”，一个取诸内，一个取法外，相得益彰。
再说说“生”。从前大家以为“学生”便是要读书，要识字，如果学生只以读书、识字为目的，那便是学“书”和学“字”，而不是“学生”。
其实，“生”的内涵极为复杂。“生”是“学”的内容。如“生活”的解决，“生存”的保障，“生命”的延续，都有“生”的意义和价值，都是学习的题中之旨。民国学生所要学的，当然是人民“生”活，社会“生”存，国民“生”计，民族“生”命。
这个学生观，振聋发聩。但如此广阔的追求和视野，势必有一个原起点和原动力。这一基点，我以为就是适切的个人主义。
教育不可完全忽视个人主义教育。
1.个人主义促进个体自觉意识
1949年，中国人民从此站起来了。所谓站起来，我觉得很重要的一点，就是人获得了人之为人的独立和尊严。学生也是人，而且是民族的未来，他们也需要独立和尊严，才能更好地促使人格形成。
美国前总统尼克松曾经在《领袖们》中谈到：“中国的教育制度可以为群众提供很好的教育，但却失去了中国的达尔文和爱因斯坦。因为中国的教育制度过分强调每个人样样都好，样样搞统一，从小把他们训练得十分驯服，从小灌输要听大人话的思想，不容许有独立见解，更不允许有爱因斯坦那样离经叛道的现象出现，这样只能培养出守业人才。”
要命的就是“样样搞统一，样样都要好”的集体意识，精英意识。可以说，我们多年来所受的教育，基本上都是集体主义教育，我们严防死守，把个人主义拒之门外，甚至狠斗私念一刹那。
但是，这些年教育下来，我们的教育效果究竟如何呢？不说社会风气每况愈下，就在纯洁的校园之中，又有多少值得我们感动和为之珍惜的美好呢？
失去了个人主义的教育，个体的尊严和价值没有被唤醒，甚至连个人都不见了，都淹没在集体之中，怎么可能产生个体的自觉意识。这是我们教育不能培养出真正大写的人的重要原因。
当然，我这里所说的个人主义，决不是自私自利、损人利己和自我膨胀的极端的个人主义。而只是与“他人、整体”相对的一个概念。
存在主义者说得好：“在宇宙中，每个人就是一粒微尘；但对我们个人来说，我就是整个宇宙。”
唯有个体意识被唤醒，学生真正认识自己，看清楚自己的价值，内在的潜能被发掘，感觉到做人的尊严，就会随之产生自觉意识，并充分呵护和珍惜上帝赐予的这一次生命，进而成就“自我实现型人格”。
而要真正“自我实现”，外在而言，当然需要“尊重和信任”；内在而言，就是要自我认识，自我确认，自我赏识，自我成就，让生命焕发出光彩。
诚如高尔基在《不合时宜的思想》一书中所言：“哪里没有对人的尊重，哪里就很少有能尊重自己的人出生，出生了也活不长久。”
2.个人主义促进个体责任意识
我们常常感到很奇怪，为什么我们中国人很少能够承担责任，为什么我们这个民族缺少责任意识？但我们却很少追问，我们的责任意识究竟是从哪里来的？
一个没有个人意识的人，一个非独立的人，一个依附性人格的人，是不会产生责任意识的。
整体主义文化的国家，国家和集体是目的，个人是工具。个人也只把自己看成是工具和螺丝钉，集体要把螺丝钉拧到哪去就拧在哪里，螺丝钉是不会对整个机器负责的。因为他不过是螺丝钉而已。
而个人主义的文化中，每个人都是独立、自由和平等的个体。个体独立对事情进行价值澄清，然后，独立判断，独立选择，独立承担。他们没有任何推辞、任何借口来逃避责任，只能把自己的所作所为扛起来，百分之百承担责任。
个人的责任感来自于个人的独立、自由和平等。失去了独立的个人主义，也就失去了独立、自由和平等的原动力，人就不会产生责任感，也不会对自己的所作所为负责。所谓的集体负责，就是集体不负责。
我们现在的教育，依然是依附性人格的教育，我们灌输，我们强制，我们统一要求，孩子根本就没有独立的选择权；但我们却教育他们要有责任心和责任感。孩子们连自我都没有，连自我都掌控不了，受制于人，何来源自自我的责任心和责任感呢？这不是滑天下之大稽吗？
举例来说，一个孩子在外面犯了大错，孩子是没有责任的；一个奴隶犯了大错，奴隶也是没有责任的。人们追究的是大人和主子。因为孩子和奴隶没有独立的人格，他们都有各自的监护人。我们只追究监护人的责任。
就如同在应试考试制度下，学校也只是追究老师的责任，很少去拷问学生的责任。因为学生没有自主学习的权力，也失去了自主学习的能力，老师成了学生学习的监护人。
3.个人主义促进了个体道德意识
道德意识最重要的基点就是利他，那么，个人主义何以会产生利他的动机呢？
真正的个人主义，首先在于他认清了自己，知道自己的尊严所在，了解到自己真实的愿望和需求。这是一种利己，但这种利己并不排斥利他。甚至因为有了这种清醒的自我愿望意识，而产生了同理心，进而推己及人，产生了利他的行为。
儒家的“修身、齐家、治国、平天下”，不就遵循了“推己及人，由内而外”的拓展思路？
我是个人，你也是个人，人同此心，心同此理，将心比心，换位思考。己所不欲，勿施于人；己之所欲，要施与人。就是出于这样一个出发点，个人主义者，反而能认真从事利他行为。
而且，个人主义发育越成熟，利他的动力源泉越充沛，利他的动机越深沉。一个人的境界越高，其利他的行为境界越高，一个人的认识越深刻，其利他的动机意识越彻底。
不懂得珍惜自己的生命，也就不会珍惜他人的生命。把自己的生命看得很贱，也就会把别人的生命看得很贱。鲁迅先生对这一点看得最透。他说，一个骨子里是奴才的人，也是最擅长于做主子的。他做奴才的时候够贱，他做主子就会更飞扬跋扈，更作威作福。
所以，要提升这个社会的道德意识，首先要发展个人主义意识。只要个人得到充分发展，个体都形成了成熟的现代人格，成为有教养、有境界，内心丰富、个性丰满的人，这个社会才能成为有道德的现代社会。
中国人的麻木，很大程度上根源于利他动机无法从自身推出来。道德意识成为无源之水、无本之木。当我们以个人为基点，每个人都意识到我和这个共同体之间的关系，我是共同体的一员，这个共同体的利益、兴衰都和我直接相关。我就会由此产生一种义务感，要为这个共同体做我该做的事情，尽我的义务，甚至因此产生大地伦理观。
没有人是一座岛屿
自成一体
每个人都是小小的泥土
连续成整个大陆
每个人的死亡都是我的损伤
因为我是人类的一角
所以
不要问丧钟为谁而敲
它为你在鸣……
4.个人主义促进个体创造意识
时代呼唤创新型人才，那么，创新型人才具有什么样的特征？
一般来说，创新性人才应当是全面发展的人，对社会有责任感的人，对事物有独立思考和多角度思辨的人。也就是说，他们必须具备个人主义，具有个体创造意识，具有鲜明的个性和独立思考的心灵。
心理学界有一个共识：个性等于创造力。生命的高贵就在于你的生命跟其他任何生命都不一样，对世界万物的感知也跟别人不一样。每个人都是一个独立的星球。
每个生命生来就是独特的。教育应该是一个尊重个人主义，张扬个性，发展创造力的过程。遗憾的是，在成长过程中、在被教育的过程中，失去了个人主义和个体思想，孩子们很多与生俱来的个性被泯灭了。甚至自动放弃个性，而融入平庸的整体而获得安全感。这就是精神上的侏儒和思想上的被阉割。
以陈寅恪先生的观点来看，就是缺乏“独立之精神，自由之思想”。
瑞士钟表匠布克在游览金字塔时，有一个石破天惊的言论。“金字塔的建造者，绝不会是奴隶，而只能是一批欢快的自由人。”他这样推理：“一个钟表匠在不满和愤懑中，要想圆满地完成制作钟表的1200道工序，是不可能的；在对抗和憎恨中，要精确地磨锉出一块钟表所需要的254个零件，更是比登天还难。”
一群失去自由的奴隶，绝对不会有自由之思想产生。
人的创造意识和创造力，惟有在身心和谐的情况下，才能发挥到最佳水平。然而，当前我们的教育生态，恰恰就是以束缚、控制、压制、监管为特征；以大负荷、高速度和快节奏为根本；以每节课都是最后一课，每次测验都是最后一考相要挟。我们把水灵灵的教育业，弄成了干巴巴的制造业。我们只有统一模型的产品，没有千姿百态的学生。
教育，绝不可能在恐惧中产生，创造力绝不可能在丧失自主意识的集体主义中产生。
教育的意义是帮助你从孩提时代开始就不要去模仿任何人，永远都做你自己。我们必须杜绝依赖，依赖某个人或者某个观念，通过依赖激励自己，就会产生恐惧，这是虚假的激励。
唯有自由的人，才有感悟的闲暇，创造的快乐。我们每天都在创造，我们为自己的创造而感动，我们独立赋予自己学习的意义，选择我们自以为有价值的生命质感。
这个时候，我们的灵感在飞扬，思维在穿越，创造意识和创造力才会潜滋暗长。
遗憾的是，现在教育最缺乏的就是自由。
曹文轩在《不可缠绕的心灵》中，介绍了一个台湾小孩的诗：
小孩光着脚丫在地板上跑起来
脚印就像游动的鱼
妈妈来了
用拖把将这些“鱼”一网打尽
这首诗简直妙极了。这样富有创造力的诗歌，也只能来自未被僵硬的知识束缚的心灵。
然而，作为成人的妈妈们，却用拖把将这些“鱼”一网打尽。要命的是，成人无可争议的常识性的行为，恰恰毁灭了孩子们的创造性，而且用爱的名义。这就是我们教育真正的悲哀。
情怀 热血 能量
只为苍生说人话 不为君王唱赞歌
但书人间善与恶 哪管湮没与流传
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