茫茫人海，这辈子谁和谁能遇上，得看缘分，差一点都不行。缘来则聚，缘去则散。没那缘分，强求也没用。我这半辈子，可以说是得了几次好机缘，所以身负几门道统传承。回头想想，挺不容易的。提到道统，有人说道家主修命，佛家主修性。学佛的不可学道，学道的不可学佛。这么说不仅有失片面，也意味着所受的法不正。是对何为性，何为命的不知所致。佛家主修灵体，鄙弃肉体，这是众所周知的。佛祖在世的时候给这个灵体起了一个很有趣的名字，叫它“阿赖耶识”。“阿赖耶识”又被称作“性”。所以在修行上，佛家有“明心见性”之说。见性指的是佛性的恢复。想要见性，非得明心。所以有“明心见性”这么一说。因为心若不净，则性就不显。所以，学佛的总是讲修心，修心。为什么修心？大家看到这里总是应该明白了。不仅佛家讲究修心，道家也是一样。你看我们道家经典中就有“大道教人先止念，念头不止亦枉然”的话。止念是什么都不想吗？不是的。而是止住杂念，不生妄心之义。念头还是有的，但是是真念，不是妄念。杂念止住则神不外驰，妄心不生则意不外骋。神不外驰则精凝，意不外骋则气聚。我们真太极内功修炼的核心元素就是神、意、气，所以，是否做到了修心、止念决定了你练的是怎样的神、意、气，你练的是真太极还是假太极。现在练太极拳的人大多不知道这么个事，所以舍本求末，多向外求，结果越练越错。
他们浑然没有重视“太极拳谱”中所说的“有不得机得势处，身便散乱，其病必于腰腿求之，上下前后左右皆然。凡此皆是意，不在外面”这句话。甚至很多人都不知道太极拳里还有这么一句话。“用意不用力”这个要领大家都知道。可是很多人并没有做到。因为他们不知道怎么用这个意。他们以为这句话说的是意念在动作上。可实质上意是先在内里的，是从内里将气附着于动作上。是意气来控制动作的开合变化。其中少了这个气是不行的。所以拳谱里有“气宜鼓荡”“意气君来骨肉臣”这么一说。他们不懂，且气这个东西又没法看到，所以，他们就以为用意说的是将意念放在动作上。可是这么练是不对的。练来练去，练了若干年的结果就是拳里空空，拳意上不了身，拳味也上不了手。如何练才能让意不在外面呢？方法只有一个，就是把神给它收回到身体中来。“太极拳谱”中有“神宜内敛”这句话，说的就是这个。内敛的反面是外放。练真太极，神不可外放，一外放就错了，练的就不是真太极了。现在社会上的那些太极都是神向外放的，为的是显得自己多有精神。不这么做，他们就说你练的不对。其实，他们全然不知自己都给练反了！古谱的练法中完全不是他们这么要求的。他们之所以这么做更多的是为了演示给别人看。他们意识不到，太极是给自己练的，不是给别人看的。当练太极变成了是给别人看的，那么这种心境下的神是收不回来的。神若在外，意气也必随之。所以，他们这种情况练不出太极里面的东西来。对此，老子在《道德经》的第三章中有曰：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不为乱。”民者，心之寓也。心之犹民，稍有物欲之求，必受物欲之扰。心受物欲之扰，神必随波逐流。是谓外求。所以，收神的重点在于心源而不是方法。心无外求，念不外显，则一想身中之窍，神就会瞬间回到身子里面来。反之，纵有方法，它也是回不来的。内里就决然不会变化。所以老子接着又说：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。使民（心）无知，无欲也。”虚是断之意，弱是舍之谛。实乃气之沉而不浮，强乃气之轻而不燥。练拳，气能沉而不浮的原因是在于心神不散，神意之所以不散是因为断了练给别人看的这个扰心的根源；气能轻而不燥的原因是在于心意无求，神意之所以“无求是因为舍了练的要比别人强的那个乱心的祸端。只要经常保持心的这种状态，哪怕外界有再多的诱惑对我们也没作用。心能得以治理，则一切的问题都不是问题。这是老子最后一段所说的“恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣”的意思。老子的这篇文章乃人心灭（明心）之妙法，道心生（见性）之真谛。人心灭，识神退位。道心生，元神主位。我们真太极练的是元神这个神。所以，佛就是道，道就是佛。本无分别。有分别的是心，是分别心作祟，是不得法使然！神能收回到身子里来了，气也就如影附随的跟着了。这就叫“神返身中气自回”。“神返身中”的这个“身中”实际指的是窍。道家的修炼在不同阶段，不同层次，涉及的窍很多，用到的窍也不同。例如在我们真太极（拳、功）的练法中，先要“命意源头在腰隙”，然后“刻刻留心在腰间”。“命意源头在腰隙”其实说的就是松腰。松腰就是开命门。想要开命门，就必须要含胸。含胸其实是打开膻中穴。想要打开膻中穴须得结合夹脊关。练法的过程中切不可先虚领顶劲，而是先要气沉丹田。若先领起，则气就下不去了。大家一试即知我说的是与不是。所以在古拳谱中才有“先实丹田气，次要顶头悬”之语。除此之外再例如，炼精化气阶段，神所在的窍是下丹田；炼气化神阶段，神所在的窍是中丹田；炼神还虚的阶段，神所在的窍是上丹田。练到哪一步功夫就要将神安置于哪一处。道家所谓的“移炉换鼎”指的就是这个。如果修炼者因为年龄的关系致使精元亏损的厉害，还须先从筑基生精开始。筑基生精的窍在脚底涌泉穴，又与脚下的肝，脾，胃，胆，膀胱等经络密不可分。所以，我教人无论是从一开始，还是后面的深入，总是要求神意须经常的关注脚下。神意能在脚下，气就跟着运行到脚下。这完全符合“意到则气到”之说。其实，这么练就是所谓的松沉。只是很多人不会松沉。做的不对。能沉就能通。正确的练功程序一定是是先通下，再通上，是从下往上一节节的通。拳谱里的“其根在脚，发之于腿，主宰于腰，形于手指”说的就是这么回事。上下通了之后，前后，左右还得通。什么时候把自身不通的地方都打通了，再把自身和天地之间的那道壁垒打通。这一步功夫叫做先内通再外通。道家丹派南宗的初祖张伯端真人所谓的“内通外亦须通”说的也是这么个事。他那个是丹道功法，我们这个是太极功法。但归根结底都是一个法——条条大路通罗马。这个时候，你就能够触碰到天人合一的层面了，就能真正体会到古人为什么会创出天人合一这么个词了。天人合一是按照练功程序实修实证来的，不是理论，也不是精神作用，而是真正的实感，功夫。所以，想把太极练好，离开好的心性肯定不行。心性是决定能否练好，练对真太极的重要元素。一个人如果太极练的越久，那么内心的物欲就应该越少，他的心性也会越好。这证明是练对了。反之，就一定是练得不对！最后，把一首修心的小诗送给大家：道在灵山莫远求，灵山本在我心头。心头有座灵山塔，应在灵山塔下修。注：本人太极传承乃武当一脉。此传承在清朝年间因李瑞东先师久居王府皇宫抱元守一，不入世间而绵延，不仅知者不多，且曲高和寡。本门太极修的是离苦得乐的大道，非胜败高低的小术。大道孤高，非有福缘者不得其遇，大道寂寥，非有夙慧者难晓其妙。上士闻之，惜之；下士闻之，大笑之。不笑，不为道作者简介：薛文宇，珠海市文宇太极文化研究院院长；道家青城派南宗第36代传人，师承张德学；武当隐仙羽化犹龙嫡派第5代传人，师承陈庆国；国家级非物质文化遗产李氏太极拳第5代传承人，师承郑昭明；国家级智库《世界太极拳蓝皮书》顾问委员会委员；中国老年健康委员会太极健康专家委员会委员；国家体育总局健身气功管理中心运动处方专家。
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