【原文】知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然有患，夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
【解释】知天之所为，知人之所为者，至矣。大宗师开篇讲知天知人，这是真知的。什么是天呢？天就是天然的大道，大道为万物的宗旨，可以以大道为师。天之所为是什么呢？天有什么秘密呢？天地万物，无非是大道的变现。大道赋予人自性本心，自性之中包含万有。本心自性为人的真正主宰，为一身的君主。人为一个小宇宙，如果能够知人，知人的自性本心，就能够知天了。天人本来是合一的，如果能够知人就能够知天，如果知天就能够知人。这样就是知到了极点的。
知天之所为者，天而生也。前面也讲了，知天的所为，变现了天地万物，赋予了人自性本心。人为万物之灵，主要靠自性本心的之灵。知晓大道在于人身上，在于自性本心，秉承天性而有生，伤害自性而死。
知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。真人已经知天，就可以知人的日常所思所想了。真人知世人所知晓的东西，无非是见闻觉知，无非是名利。世人所不知的是自性本心，是由于迷惑而不知的。世人正是由于不知自性本心，不知真正的主宰，所以就以自己所知的来养身。世人眼里只有物欲，追求物欲来养这个形骸，而不知去养真正的主人。
终其天年而不中道夭者，是知之盛也。举世都昏迷于物欲之中而不自知，自性本心被伤害，不能保全天性终其天年。如果能够侥幸不中道夭折已经算不错了的，更别提保全自性了。人一辈子下来，所知所闻不可以说不盛的，可是却缺乏真知的。
虽然有患。虽然可以以所知来养所不知，但是还是有忧患的。因为如果不知道侍奉的君主是哪个，不知道养生真正的主人，也许就会养错了的，也许会认贼作父了的。
夫知有所待而后当。如果待到有真知了才能够恰当，可是怎么知道那个就是真知呢？世人向来有妄念妄知，自以为已经知晓，不知而以为知。不悟以为悟，这样反而会伤害自性了的。
其所待者特未定也。所等待的真知也未必可定的，放在面前都很难知晓真假的。阳明先生在贵州龙场悟道之后，就在四书五经中找印证，都得到了圆满的解释，这个真知就是定的了。假如自认为得道了，可是看到古代的经典，这里也觉得不通，那里也觉得怀疑，甚至觉得这些经典都是假的，这不一定是真知了的。
庸讵知吾所谓天之非人乎？你怎么知道我说的天一定要离开人呢？妙道存在于人的日用之间，只是世人识得罢了。禅宗有讲，佛法在世间，不离世间觉。知一心可以知万心，知一世可以知万世。
所谓人之非天乎？怎么知道我所说的人一定是离开天的呢？也可以说人即使天，天即使人。宇宙是全息的，知人就可以知宇宙了的。心即是道，道即是心。
且有真人而后有真知。有了而真人而后才能有真知。这里说真人，难道未得道的人是假人不成？我们讲天真无邪。我们的天性本心本来都是真的，而不是妄的。只是真心被物欲所遮蔽，就不是真人了。真人能够知晓天人本来一体，天人本来合一。
这一小节是全篇立言的宗旨，关键就是一个知。
古人有讲知这个字，为众妙之门；知这个字，也是众祸之门。只有证悟了，明心见性了以后，才能有真知。当然明心见性也仅仅是见到大道的方向，见性起修罢了。但是明心见性也是了不起的，能够有真知，能够融会贯通经典了，能够做到一经通所有经通了。
有真知的人，才可以称之为真人，可以以之为宗师了。然而末法时期，邪师横行，如何找到真正的宗师呢？这是很不容易的事情。
如果不知而强装以为知，反而会伤害自性，伤害别人的慧命了。这就是众祸之门了。这也是举世自以为聪明的通病了。
【原文】何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
【解释】什么是真人呢？如果不是古圣先贤说起，可能万世不知有真人，万世不知有真心了。
古之真人，不逆寡。上古的真人是怎么样的呢？下面形容真人，让世人知晓真正的大宗师。上古真人不会去逆天做任何事情，而世人却是颠倒众生，也就是逆过来了的。
不雄成。上古真人不会自恃过高。虽然自己已经是全德的高人，但是不会自恃己功。
不謩士。上古真人无心于名利，无心于世事，不会像谋士一样去谋划。
若然者，过而弗悔，当而不自得也。上古的真人如此处世，逍遥游于大道之乡。无心于世事，如果不小心偶然而犯错，也不会放在心上，是无心而为之罢了。如果错过了名利，也不会后悔了。如果没有错过，自己无心而做了恰当的事情，有了功劳而不会据为己有。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知能登假于道也。真人如此处世，无欲则刚。登上高处而不会战栗，不会害怕，即使被众人推往高处也无恐惧。因为真人分毫无索取于百姓，所以无忧。入水火都不会受到伤害，这个只是形容的。名利如同水火，真人远离物欲，所以不被水火所伤。真人能够忘世若此，所以能够登遐于道。
【原文】古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
【解释】古之真人，其寝不梦。上古真人是怎么样的呢？睡觉是不会做梦的。财色名食睡这是人的五欲，睡眠也是人的欲望来的。对于高僧来说，打坐入定就可以了，不需要睡觉了。入定是最好的休息，真人是无梦的。有梦是睡眠很浅。梦由于妄想而生，真人不为外物而生私情，所以就不会有妄想，睡觉就没有梦了。
其觉无忧。真人睡着的时候无梦。觉醒了以后也没有什么好忧虑的。我们在日常生活中何尝不在大梦中呢？佛家有梦中说梦的典故。
其食不甘。真人以道自娱自乐了，能够安贫乐道了，不会追求口腹之欲，不追求食物的甘美。
其息深深。一呼一吸之间称之为息，对于常人来讲，心浮气躁，是很浅很短促的。而对于真人来讲，绵绵不绝，其息深长。
真人之息以踵。真人的息似乎每次都能够到达脚底心，形容其息之深。
众人之息以喉。众人的息只是到了喉咙那里，心浮气躁是很粗浅的。对于擅长歌唱的人，需要用丹田之气来发声，才可以发出美妙的声音。而常人的声音只是在喉咙，在嗓子那里。世界著名的男高音歌唱家帕瓦罗蒂向婴儿学习歌唱，学习用丹田之气发声。远古时期，我们的人类先祖在打猎的时候，互相在呼喊的时候，都是用的丹田之气。随着语言的诞生，发音比较复杂，就停留在嗓子那里了。
屈服者，其嗌言若哇。众人心浮气躁，说话也是躁动不安，容易觉得委屈，不服气。说话好像都不过脑子那样的，直接从喉咙那里就吐出来了，这是无根的言语。嗌为咽喉；哇为吐。
其耆欲深者，其天机浅。世人像这样粗浅，这都是由于物欲太过于深了，不能知晓天机的。由于物欲遮蔽了自性，全然不知有天然的自性的。世人都堕入了妄知，很难有真知，而不能成为真人。
【原文】古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
【解释】古之真人，不知悦生，不知恶死。上古的真人，已经与大道冥而为一。证悟了生本不生，所以生也不会有喜悦；证悟了死本来并无死，所以就无厌恶死去了。生死本来是一不是二，正如月亮无圆无缺。
其出不欣，其入不距。出入其实是生死两个字。老子有讲出生入死。出生而不会感到欣喜，也不会贪生；入死就死也不会抗拒，不会厌恶。距，这个词很形象，就是用爪抓住不肯入。
翛然而往，翛然而来而已矣。翛然，这个是仙鹤起飞，拍打羽毛而产生的声音。真人如同仙鹤一样，出世入世已经来去自由了，在生死之中也是来去自由了。自由的来，而自由的去，如同仙鹤那样自由自在，如此而已。
不忘其所始，不求其所终。前面出对应于生，也对应开始，真人已经证悟生本来不生，不忘记初心，也就是每个人本有的本心；也不追求有个什么终究的结果，只要回归本然就可以了。追求成佛作祖的结果，这也是一种欲望来的，也要去掉的。
受而喜之，忘而复之。真人受形而得到人身而喜悦。佛法有讲：人身难得，如同盲龟浮木。这个人身能够得到，真是极其稀有的。佛经里面打了个比方，茫茫无边的大海上有个木头，中间有个孔。有个海龟，一百年才浮起来一次，这个乌龟刚好钻到这个孔里，这样的机会是极其渺茫的。我们受形有这个身体就是如此的幸运的。所以我们要珍惜这个身体，珍惜这个生命。这个身体也是我们修行解脱的基础来的。虽然身处于世上，可是忘却了世间的烦恼，念念恢复本心。
是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。不有心刻意去求道，如果有心求道求也求不来，就是捐弃道了。不人为刻意去造作修为，所以说不以人助天，这样就可以称之为真人了。
【原文】若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。
【解释】若然者，其心志，其容寂，其颡頯。真人如此逍遥游于世间，入世出世很自在，容貌自然与众不同。虽然圣人能过做到和光同尘，但是掩饰不了内心的光芒。真人有志于道，是极其坚定的，外在的物欲无法动摇的。真人的容貌寂然，内在心如止水，湛蓝而外表看起来很清静。真人很朴素的样子，但是看起来又很广大宽容，丝毫没有一丝拘束的感觉。庄子这里教我们怎么认大宗师，怎么认真正的真人。老子的《道德经》中也教我们怎么认得道的人，如同冬天过冰冻的河面，如履薄冰；如同到别人家去做客一样，似乎很谨小慎微的样子。
凄然似秋。真人的面容似乎冰冷，没有一丝人的私情，如同秋天那样肃杀。真人以百姓为刍狗了，把天地万物看成一体了。世人都与真人如同手足一般。真人并非无情，而是无私情，有的是慈悲的大爱。
暖然似春。远远看去似乎冰冷的样子，可是很容易去亲近，似乎如沐春风一样，很温暖，令人觉得可亲可爱。
喜怒通乎四时。真人已经回归到了喜怒哀乐未发之前的中。在日用之间也可以发出来，但是发出来必定是中和的，适度的。喜怒如同春夏秋冬四时一样，并不是喜怒无常的。该喜则喜，该怒则怒，但是不会添加一丝的好恶。孔子的儿子去世的时候，他也有哀伤，但是哀伤是有度的。子夏的儿子去世的时候，眼睛都哭瞎了，孔子就说不应该如此。这是喜怒不能合乎四时了。
与物有宜而莫知其极。真人待人接物，喜怒之情很适宜，而世人不知道真人无喜无怒，不能知晓真人那个未发之中的状态。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心。所以说圣人虽然对别国去用兵，把别人的国家给灭亡了，可是并不会失去民心。圣人本来无心去征服他国，只是不得已而为之罢了。周文王在世的时候被商纣王囚禁，自己的儿子也被杀害了。但是他未曾发兵灭掉商纣王。周武王继位以后，在孟津观兵，虽然当时有八百诸侯响应，但是还是退兵了。虽然武王灭掉了商朝，但是却不失去民心。
利泽施乎万世，不为爱人。圣人虽然恩泽万世，可是却无意刻意去爱人。《道德经》中说，天道无亲常与善人。真人给予世人的是大爱，不会刻意的偏爱。
【原文】故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
【解释】故乐通物，非圣人也。所以说，如果只是通达于人情物理，这样还不是圣人的，圣人还要有更高的境界的。
有亲，非仁也。如果有心私爱，这样并非仁爱的。大仁是不仁的，是不刻意为仁的。贼莫大于有心去做一些善事，去修道德笼络人心的。
天时，非贤也。不管是不是天时，都要为世人做点事情的。如果只是由于时势比较乱，而不为世人做些事情，这个并非真正的贤德的人。看来庄子并非完全的避世的。
利害不通，非君子也。庄子前面说不管是不是天时都要出来为百姓做事。但是并不是鼓励不通利害关系，率性的去乱作为。如果意气用事，不能明哲保身，这个并非君子的。
行名失己，非士也。如果只是虚伪的去行事，为了虚名而忘掉了自己，把自己性命置之度外，这样并非真正的贤士。为了虚名而不能通晓利害关系。
亡身不真，非役人也。如果为了虚名而失去自己的性命，如此就不是知真了，并非由真知了。不知道哪个是实，哪个是名，这个是舍本逐末的。这个是见役于物，而并非是役人的。也就是说人被物所奴役，而不是人去驾驭物的。
若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄。庄子所列举这些贤德的人，都不能有真知，都并非真人的。狐不偕为尧帝时候的隐士，尧要让位给他，他不肯接受，投河而死；伯夷、叔齐这两位比较有名了，很有志气，不吃周朝的粮食，饿死在首阳山上了；箕子的名字就叫胥馀，是商纣王的叔父来的，被分封去治理古朝鲜；伊尹辅佐商汤灭了夏桀，要把位置让给务光这位隐士，他就投水自尽了；纪他恐怕也要让位给他，结果也投河自尽了；申徒狄也是隐士，也投河自尽了。这些人为了美名而不珍惜性命，跳河的跳河，饿死的饿死，难怪庄子会骂他们了。
是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。这些人都是被虚名所奴役，去做了不该做的事情，为了虚名而殉难了，这个跟真正的圣人相差甚远了。这些人不去做自己该做的事情，去该去的地方，该做的事情就是去修道而进入逍遥之乡。
【原文】古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，厉乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
【解释】古之真人，其状义而不朋，若不足而不承。前面庄子有点出了伯夷叔齐等的不足，这里讲真正的真人是怎么样的，这是真正的大宗师，有个对比就很清楚了。上古的真人，是很讲仁义的，而又不会结成朋党。前面伯夷叔齐讲仁义而失去性命，这个是过了的。既然是真人，已经得道出世了，但是可以以出世的心情做入世的事情。讲仁义，有爱天地万物的心。上古的真人永远都不会自满，正是由于心虚到了极点的。真正要做到虚心可不简单的，只有心空下来才能装新的东西。正是由于虚心，似乎不承受一丝一毫物欲，更别提说结党营私了。
与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也。虽然不随便跟别人成群结队的，似乎很孤傲，外表看起来似乎方而有棱角，但是内方外圆的。这些棱角并非坚执不化的，可以随缘去教化世人的。虽然其心虚空，但是还是如同莲花开放那样，是盛开的，并不是完全出世的，还是有所为的；虽然有所为，但是并不以华美为尚。
邴邴乎其似喜乎。真人和颜悦色，似乎有喜事，但是并没有真正的喜怒。真人只是随喜世人罢了，看到世人能够安居乐业，能够在道业有所进步就会随喜的。真人所处是喜怒哀乐未发之中。要说真人的喜事，是充满法喜的。
崔乎其不得已乎。真人并不是前面所说的，那么有棱角不可以接近的。真人谦下待人接物，其实是不得不去爱世人罢了。真人把百姓看成刍狗，以天地万物为一体，不得不去爱罢了。
滀乎进我色也。真人在心中积德，如同积水成渊。内心有盛德，自然就会逐渐在颜面上见到。正所谓相由心生。
与乎止我德也。世人和真人相处，久久都不舍得离去。前面庄子讲有好些身体残疾而相貌的贤德的人，世人都很愿意接近的。《大学》中讲止于至善。百姓止于圣王居住的都城，围绕在周围。小黄鸟止步于小山丘，难道人还不如小鸟吗？
厉乎其似世乎。真人的颜面虽然可以看到盛德，富有慈爱，但是却很有威严。严整而不可侵犯，似乎世人所说的庄重。
謷乎其未可制也。真人虽然很有威严，但是并不是完全刻板那样的，并不是被礼法强制约束的。似乎心逍遥游于礼法指外了，似乎不可以用礼法去拘束他了。孔子到了七十，就可以做到从心所欲而不逾矩。
连乎其似好闭也。真人很庄重，也很注重收摄捡束，注重约束自己，做到慎独。似乎很好封闭自己似的，其实没有什么好闭藏的。盛德随时施于世人的。
悗乎忘其言也。真人对人谦下，能够俯下身段对待世人，以身去教化天下而似乎忘记了用言语去教化。月亮何时有谁用言语去叫它怎么做呢？在不停的环绕地球运转，不停的照耀着地球。
以刑为体。刑为不留私心。真人不留一丝私心于自心。以此真心为体。
以礼为翼。真人虽然忘却礼法，不受礼法拘束，但是并不是不遵循礼法的，以礼法为辅翼，行于世间。
以知为时。真人能够知到天时到了没有，以此为依据来行止。刘伯温在元朝不得其时，归养青田老家，著《郁离子》流传后世。
以德为循。以道德为依循来待人接物。道德为自律，礼法为他律。对于治国而言，要依循德治，也要以礼法为辅翼。德治和法治互为阴阳。
以刑为体者，绰乎其杀也。为什么说以刑为体呢？绰为有余的意思。也就是说杀尽所有的私欲，一丝私欲都不留。
以礼为翼者，所以行世也。为什么说以礼为翼呢？真人逍遥游于世，但是不可以出离礼法之外。
以知为时者，不得已于事也。为什么说以知为时呢？真人待时而动，不得已而应物罢了。物来则应，物去不留。
以德为循者，言其与有足者至于丘也。为什么说以德为循呢？还是要以德来接引世人，引导有缘世人上进于道。这里打个比方，就好像是有脚的人，也就是有识之士，引导到山丘的高处。道在上，而器世界在下。庄子从始至终都在引导我们的，我们要珍惜这个机缘。
而人真以为勤行者也。而世人以为真人是真正的勤于修行的人。不仅仅是自己上进于道，爬到山丘的高处，还要引导有识之士行至高处。这个是真正的勤行者。
这一节形容真人虚心而逍遥由于世间的样子。虽说是超然于世外，以出世的真心入世，但是未尝任意逾越世间的礼法。
【原文】故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
【解释】故其好之也一，其弗好之也一。不管是好之还是不恶之，也都是归于一的。前面讲真人有这么多的外在表现，好像是很复杂，可是都是归于一的，都是归于一个真心罢了。好恶、善恶互为阴阳，可是本来都是归于一的。喜怒互为阴阳，本来都是归于一，归于中的。
其一也一，其不一也一。庄子怕说不清楚这个一的事情，特地再讲一也是一，不一也是一。一和不一互为阴阳。《道德经》中第二章就开始讲有无、高下了，这是相通的。
其一与天为徒。如果能够归于一，归于道，也就与上天合德了。佛家有一个一指禅，其中也是把这个一的秘密给讲清楚。净土宗一心念佛，通过一个佛号，进入静定，就可以做到天人合一。
其不一与人为徒。有了分别心，这个就是不一了，不一就是凡人了。大家知道亚当和夏娃吃的禁果的果树名字叫什么呢？是知善恶树。正是由于吃了禁果，就有了善恶的分别心，没有吃之前是没有的，是善恶不分为一的。吃了就是不一的了，被逐出伊甸园与人为伍了。
天与人不相胜也，此之谓真人。如果是超然绝俗，单纯去求静而不入世，就说是以天胜人。如此单纯求静枯坐，这个也是没有意义的。如果是终日追求名利，单纯去入世，就是以人胜天，也就是以人欲胜天德。如果能够天人合一，融为一体，就互不相胜了，如此才能称之为真人。
【原文】死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也 。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
【解释】死生，命也。前面讲到一和不一都是归于一的，这里庄子直接指出来，把生死问题给说清楚。生死问题是古往今来第一大问题，这也是最苦的事情，如果能够解脱了，也就能够逍遥游了。我们平时讲生死由命，就是说生死是由生命本源所表现出来的两面罢了。光的实相表现出了波动性和粒子性的两面，生命的实相表现出了生和死的两面。可是光的实相是什么呢？并非只有这两种相的。
其有夜旦之常，天也。人有死生，如同时间有夜晚和白天。本来没有夜晚和白天，只是由于日月轮回，我们的眼睛接收到光波或者不接收到才有的。时间也是不存在的，只是人类认知的错觉罢了。时间和观测者离不开，所以相对论中如果加快速度，时间就会变慢。人形虽然有生死，可是真性常然不变的，这个是归于上天的，这是天性赋予人的自性；时间虽然有夜晚和白天，可是跳出地球就没有白天和夜晚一说了。
人之有所不得与，皆物之情也。对于人形的这个生死，人是有所不能控制的，这也都是由于物所决定的。可是真性是无生无死的，这个就不是物所能主宰的了。真性是人人都有的，这是所谓真宰、天君。这是需要修道而后才能知的。
彼特以天为父。人人都是受上天赋予的真性而有这个形体，有这个臭皮囊。天性赋予人自性，自性当中具备一切，所以说以天为父。
而身犹爱之，而况其卓乎。而此有血有肉的假身，有赖于上天之父。我们尚且知道去爱惜这个臭皮囊，还不知道去爱上天吗？子必定要孝顺而尊父。更何况天君赋予人自性，自性卓然而不属于形骸，哪有不去保养的呢？
人特以有君为愈乎己。这句和前句对称，句子很美。世人知邦国有君主，知道君主必定是超乎自己的，自己必定要去侍奉尽忠的。
而身犹死之，而况其真乎。对于君主世人都愿意以死去尽忠，更何况我们身体这个主宰呢，这个天君呢？世人不知自身真正的主宰，而忘却了去侍奉它、为它尽忠，这个可以说是不明智到了极点的。庄子说这句话的时候，恳切之情溢于言表，我们读到这里还不能有所感悟，修行进道真的不能称为丈夫了。
真性在我，而不会被生死所牵引，这个是真常之性。可是世人执迷不悟，追求物欲而伤了自性，这个是愚昧到了极点了的。
【原文】泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
【解释】泉水干涸了，许多鱼都一起处在干涸的陆地上了，只好用湿气来互相湿润身体，只好吐出泡沫来濡润互相的身体。可是鱼儿这样，还不如把江湖给忘掉的，完全适应陆地生活的。庄子这句话写的好美。
《道德经》中有讲：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。道德和仁义也是归于一的。道德就好像是江河湖海；而仁义就好像是湿沫。鱼儿失去水，就如同人失去道德。与其崇尚仁义，就好像是相濡以沫，还不如相忘于江湖。忘却了仁义，可以逍遥游于大道之乡。
与其誉尧而非桀也，不若两忘而化其道。与其去赞誉尧帝的贤德，而去非议批判夏桀的暴政，还不如把赞誉和非议都忘却，使得无誉无非。这里是呼应前面的，也就是把一和不一都归于一，善恶都两忘，而与大道合一，这个才能称之为真知的。如此才是真人，如此才是大宗师。
【原文】夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！
【解释】夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。前面讲生死问题，这里还继续讲。大块是指天地。天地赋予我形体，劳碌一辈子都是为了生计，要到老了才能够得到清闲，以死来让劳碌了一辈子的人得到安息。实际上并无生死这回事，生死都是归于一的。
故善吾生者，乃所以善吾死也。所以说如果知晓生老死，知晓生死本来是归于一的，那么就能够善于对待生，也能够安然对待死。这可以说是到了知的极致了的。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！把船藏到沟壑里面，把山藏在河泽之中，这样就牢固了吧，这样就放心了吧。船不会被大风吹翻了，把山放在河泽之中就不会担心被愚公这样的人给搬走了的。把天真自性藏于有形的身体，如同藏船在沟壑；把有形的身体藏于天地之间，如同藏山于河泽。这样够牢固了吗？
然而夜半有力者，负之而走，昧者不知也。然而造化是无常的，即使把船放在沟壑之中，把山放在河泽之中，山崩地裂的时候也是不牢固的。造化在秘密移动的时候，而常人不能发觉，如同夜半有力的人，背着走动，而不知天机的愚昧的人是不能知晓的。自性会不会受影响呢？其实这个有力者并非一下子有个蛮力，而是绵绵密密的持续去用力的，使得我们都没有能够察觉的。我们笑话蚕作茧自缚，不断地吐丝把自己给束缚住了。我们人何尝不是呢？我们所说，所做，所想，都是在吐出绵绵密密的业丝来把自己束缚住了。这个大力就是业力，并非其它。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。使得世人在生死轮回之中承受痛苦而不自知。
藏小大有宜，犹有所遁。把小的东西藏在大的东西里面，这个是很合适的，可是还不免逃遁掉，也就是不免于有变化。刻意去藏去抓都抓不住，刻意去藏住自己的性命，还是不免有生死。
若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。此身看似有生死，可是与天地万物都是归于一的，归于大道的。把此身藏于大道，回归于大道，就不会有所遁失了。所以说藏天下于天下，就不会有所遁失了，这个是天地万物普遍的至理来的。只有藏有形于形而上，如此才可以长久。
特犯人之形而犹喜之。造化生成万事万物，千变万化，而人只是万物之一罢了。而人得到人身的形体之后，人不知大道，就很欣喜。
若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶。像人的形体形成那样，造化无有穷尽，不仅仅造出了人，还有天地万物。像人有形体就高兴，万物每一个有形体就高兴。猪得到身体就高兴，没高兴多久就被人吃了。人得到身体就高兴，可是有无尽的痛苦和烦恼。如果这样都是乐事，那乐事岂不是不可胜计了吗？
故圣人将游于物之所不得遁而皆存。所以说圣人超然生死，万物之中都存有大道的行迹，万物都无所遁失。正所谓一花一世界，一叶一菩提，每一件事物之中都有大道，又有什么好遗失的呢？
善夭善老，善始善终，人犹效之。真人不管是寿是夭，不管是短命还是长寿都是安然接受的；能够超越生死，善始善终。世人应当效法真人去对待生死的。
又况万物之所系，而一化之所待乎。大道为万物的根宗，所以说万物所系为大道。万化归于一化。大道为天地万物的大宗来的，圣人把大道宗而为师。
【原文】夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
【解释】夫道，有情有信。庄子在这里传道了，要把道给讲清楚。大道并非完全无情，没有的是私情，有的是大情，有的是大爱。大道有信，可以进行验证的，并不是不可信的。
无为无形。大道是无为的。佛说颠倒众生。一切似乎都是从镜子中看事物，都是反着的。大道无为是最大的有为。形而上者谓之道，大道是无形的，超乎名相的。
可传而不可受。庄子把道给讲得很明白了。大道是可以传的，可以以心印心的。心心相印这个词也是从佛教里面来的。当然庄子生活的年代还没有遇见佛经，能够悟道至此，真是了不起。大道不可以像有形的事物那样去接受，只能传佛心印。有些寺庙里面写“传佛心印”就是这个道理。
可得而不可见。我们可以说得道，但是不可以看见有形的大道。由于大道是无形的。我们当然也可以说见道，并不是真的可以看见，而是明心见性，看见心中的亮光了。如果能够见道，就可以知晓万物之中都有大道的行迹了，都可以感受得到，但是并不能实实在在看见一个叫大道的东西。
自本自根，未有天地，自古以固存。这个大道，自己本来就有的，自己本来也有这个慧根的。并不是老师可以给你什么，只是教给你修行的方式罢了，还是得自己去修行的。大道赋予每个人本心自性。宇宙是全息的，所以在每个人的本心自性当中都具足一切。在没有天地之前，这个大道已经有了的。自古以来都是存在的。也许我们会有个疑问了，没有人类之前存在大道吗？答案是也是存在的。只是没有人类，我们就无法观察大道罢了。
神鬼神帝，生天生地。这个道如同鬼神一样变化不测，可以生天生地，可以生万物。现在科学研究越来越接近实相了。万物都是由光子构成的，光子由光阴子和光阳子构成。光子静止质量为零，如此一来宇宙静止质量为零。然而宇宙会静止吗？不会静止的，除非心静止。心有可能会静止吗？会的，心处于静定就是静止了。心动赋予光子质量，赋予万物质量。所以说万法唯心造。
在太极之先而不为高。太极生两仪。在太极之前还有个大道。大道并不是绝对的无，也不是绝对的有。虽然说形而上是道，但是并不会高高在上的，不接地气的。大道在万物之中都有行迹的。
在六极之下而不为深。六极为六合，也就是东南西北上下。六极这个是讲有形的器世界。形而上和形而下二者可以归于一。虽然往下到器世界，但是并不会深不见底，而在万物之中都可以看见大道的行迹。
先天地生而不为久。大道先天地而生，可是会称之为久。佛经当中经常说一时。时间只是人类认知的一种错觉罢了。当下即是永恒。《金刚经》中讲，过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。当下一刻，稍纵即逝，抓也抓不住。西方有飞矢不动的悖论。东方有风动幡动的公案。动也只是人类认知的错觉罢了，切分成一个个极小的时间片段，特别是到达普朗克时间，就无所谓动了。连动都是虚妄，何谈速度呢？速度也是不存在的。更别提有超光速了。速度为距离除于时间，时间是虚妄，速度也必定是虚妄的。
长于上古而不为老。此道在上古之前已经有了，虽然久远，可是却丝毫不老。天道赋予人自性本心，在自性本心中就可以见道。人有形的形体会衰老，可是本心自性是不老的。
【原文】豨韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；勘坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天。
【解释】豨韦氏得之，以挈天地。豨韦氏是远古的帝王名字，他得道了以后，依天地之道治理百姓。
伏羲氏得之，以袭气母。伏羲氏出来的时候，他也得道了，那个时候还没有文字，就画了八卦。八卦是宇宙的模型来的。气母是生万物之本。袭气母，类似于老子求食于母。天地有节气，天地也有气数。邦国也有气数。人身也有气数。人靠一口气而生，所以伏羲氏向天地取气。
维斗得之，终古不忒。北斗星为天的枢机，其中有一颗星名字为天枢，古人起的名字都有很深的含义。北斗契合于道，终古都是那样组成一个斗形。七星不用刻意去命令，就会自然的运行在一起。
日月得之，终古不息。日月契合于道，终古运行不已，运行不怠。万物都没有无限制的自由。日月地球也都是有限制的，只是无为无形的限制。科学家称有万有引力吸引。限制和自由互为阴阳。如果没有限制就没有自由。没有自由就没有限制。
堪坏得之，以袭昆仑。堪坏传说是昆仑山之神，人面兽形。由于得道了，而可以承袭昆仑山。
冯夷得之，以游大川。冯夷传说为黄河之神，为河伯，他得道了，可以神游黄河。
肩吾得之，以处太山。肩吾传说为泰山之神，他得道了，可以掌管泰山。
黄帝得之，以游云天。轩辕黄帝得道了，可以飞天为仙。黄帝曾经向广成子求道。黄帝留下有《黄帝内经》，这部医书可以说是人类医学最高经典，不管是中医还是西医都应当以之为宗旨。
【原文】颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。
【解释】颛顼得之，以处玄宫。颛顼为黄帝的孙子，为五帝之一。颛顼得道了，被人称为北帝，在佛山有专门供奉北帝的祖庙。颛顼掌管北方之地，北方之色为玄，在五行中属水。玄色就是黑色，颛顼以水德为帝。颛顼居住在北海之内的玄宫，此山为黑水发源之地。
禺强得之，立乎北极。禺强为北海之神，他是得道高人。在《山海经》中有讲，他是人面鸟形的。
西王母得之，坐乎少广。西王母，也就是王母娘娘。据说黄帝当年大战蚩尤的时候，王母娘娘令九天玄女传兵法给黄帝而获胜。王母娘娘据说生活在昆仑河源头的黑海附近，这个黑海被称之为瑶池。王母娘娘的宫殿在少广山中。
莫知其始，莫知其终。大道无始无终，所以说不知其开始，不知其终点。由于日月轮回而有了白昼黑夜，时间实际上也是虚妄的，不存在的。这两句是总结上面的文章的，列位神人和圣人主持天地日月星辰，主持山川河流，也都是秉持于大道，莫知其始终。
彭祖得之，上及有虞，下及五伯。彭祖是古代很著名的长寿的神仙来的。彭祖是颛顼的孙子，也是黄帝的后裔的。彭祖的寿命很长，据说有八百岁，生活的年代上至虞舜，下及春秋五霸。
傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。傅说为商代有名的贤相，辅佐殷高宗武丁。傅说原本是个囚犯。殷高宗做梦梦到圣人，就把头像画下来，到处寻访，就找到了傅说。高宗拜他为相国，如此就统治天下了。他是贤德相国，于是国家大治。傅说为得道了，才可以做得这么好。据说傅说死后，成为傅说一星。这个星统御东维、箕、尾几星，列于星辰之间。
这里所说的似乎都是神话故事，可是正信的人要注意了，也都是真有其人的，这些人都是大宗师来的。而且这些人都是由凡而入圣的，由于得道了而位列仙班的。
【原文】南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
【解释】南伯子葵问女偊道：“你岁数已经很大了，可是看起来却如同婴儿那样气色很好，这是为什么呢？”南伯子葵和女偊都是虚构出来的人物来的，设一问一答，托庄子想说的事情。《道德经》中也说，专气致柔，能否如同婴儿呢？
女偊回答道：“我已经得道了的。”庄子这个是在引人去学道的。做什么事情要有好处才能吸引世人。学道有这么大的好处，当然会吸引人了。
南伯子葵又问道：“道难道可以学的吗？”他听说女偊说的是闻道。她是闻道而得道的吧。孔子说：朝闻道，夕死可矣。这里的闻道应该也是由于听高人讲道而得道吧，不仅仅是听别人传道。
女偊回答道：“不！”女偊听这么一问，感叹道难用语言去说明。也难怪佛祖在菩提树下大彻大悟之后，感叹我法妙难思。
女偊又说道：“不可以！”对于传道的人来说很难用言语去说明白，并不是说传道的人不够水平，而是世人无法理解的。这里感叹道并不是那么容易学的，适合的人才可以学的。黄石公把《素书》传给了张良，也是反复试探才传的。张良没有遇见合适的人，就带进了坟墓。
女偊又说道：“你不是适合学道的人。”南伯子葵听了是否会很难过呢？女偊这么说是有道理的。如果根器不适合，不适合跟他讲道，还容易被误解。当然并不是否认他不能够去学道，只要虔诚的去去恶从善，这个就是为学道打好了基础。机缘一到，还是可以学道的。
女偊又说道：“你知道的，那个卜梁倚虽然有圣人之才，有很好的根器，可是却无圣人之道，无圣人传道给他也是徒劳的。”并不是根器好就可以的，还需要遇见圣人传道给他的。当然也许会有人根器相当可以，遇见合适的机缘而自己觉悟的。这个也是相当难的。
女偊又说道：“我虽然有圣人之道，已经得道了，可是很难遇见圣人之才，没有遇见合适的人，我也无法传给他的。”
女偊又说道：“我想要传道给他，难道用不了多少工夫就可以变为圣人了吗？”修道可是没有那么容易的，非得下一番苦功夫不可的。当然修道是件快乐的事，但是非得要去做功夫不可的。阳明先生根器非常了得，被贬到了贵州龙场那个地方，呆了三年时间，在三十九岁那一年才得道的。如此看来，还是不容易的。
女偊又说道：“并不是那么容易学到的，当然以圣人之道去传给具备圣人根器的人，相对来说要容易得多。”根器和悟性是相当重要的，而学道的人也要有志向去求道。
女偊又说道：“我并不是和盘托出的，而是有保留的告诉他，根据他当前的接受告诉他。他做了三天的功夫之后，就有了出离心了，已经想远离天下的是非了。”
女偊又说道：“他已经忘掉天下是非以后，我又有所保留，针对性的告诉他，他做了七天的功夫之后，就能够把身边的人事忘却了。”由易到难次第做功夫，天下是非离自己远些，毕竟那些事情都是别人的事，相对来说容易忘却；身边人事萦绕自身左右，相对来说难一些。
女偊又说道：“已经忘掉身边的人事之后，我又有所保留地教他，做了九天的功夫之后，就忘掉了自身了。”
女偊又说道：“已经忘掉了自身了之后，忽然顿悟了，如同梦醒了一样，所以说内心明彻了。”
女偊又说道：“内心明彻之后，就能够见到真性了，这个孤独的自性不属于形骸，所以称之为独。”
女偊又说道：“如果能够见到真如自性，就无古今了，当下一刻即是永恒了。”古今是时间，时间本来是虚妄的，只是人类认知的错觉罢了。
女偊又说道：“如果能够超越古今，就可以入于不生不死之地了。”如此就可以超越生死了。本来无生无死，生死只是人类认知的错觉罢了。月亮本来无盈无缺，盈缺只是认知的错觉罢了。
女偊又说道：“即使说杀生了，虽然形骸消亡了，可是真如自性独存的。”这个生身，臭皮囊，是有形的一个负累来的。正是有形体，所以有烦恼。自性本真，超越于形骸之外。外物的拖累也就全部消去了。所以说，生身虽被岁月所杀，可是自性独存，所以说不死。
女偊又说道：“前面讲杀生，这里讲生生。虽然这个生身被岁月所杀，可是真如自性不死。滋养的这个生身，本来是不生的，如此就不会有死了。月亮本来就无缺的，也就无盈。”这个生身只是因缘聚合在一起的罢了，哪里是自己呢？无非是各种物质组成，各种分子原子构成的罢了。
女偊又说道：“真如自性不再被物所转，而是可以转物了。真如自性是不将不迎的。自性本心如同明镜一样，物来则应，物去不留的。”物来也不高兴，物去也不悲伤。我们打坐修行入定也是如此，不将不迎，念头来了也不刻意压制，念头去了我们也不欢喜。任由花开花落云卷云舒。
女偊又说道：“此真如自性是无毁无成的，无死无生的。”我们看到这个肉身毁了就伤心难过，看到成了人身就欢喜，其实真如自性是无毁无成的。
女偊又说道：“如果能够彻悟了无毁无成、不将不迎、无生无死，就能够把一和不一都归于一了。如此尘劳纷乱，可是真如自性，本心却可以归于宁静。学道的人，都是从逆境中学到的，修学到了一切境界不动其心，宁定湛然，如此就可以称之为撄宁。”
女偊又说道：“撄宁，是要从刻苦的境界中做出来的，所以说要先撄而后成就的。”反观古往今来许多得道的高人，无不经历一番痛苦而觉醒。清代乾隆御医黄元御，由于被庸医所耽误，差点双目失明，只留下了一只眼睛。从此他发奋研读各种《伤寒论》注解，一天夜里突然顿悟而通中医。庄子已经是得道高人了，也是经历一番刻苦功夫而得来的。
【原文】南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
【解释】南伯子葵听了以后，就问道：“你讲的这个道是从哪里来的呢？是从哪里听来的呢？”这里是问闻道的源头。
女偊回答道：“我一开始是从副墨之子那里听闻来的。”副墨指的是文字，也就是说从文字中得来。文以载道，但是文字并不能等于道，文字只能说是指月的手指罢了。庄子似乎讲的都是从得道高人那里一代代地得来，但是名字之中有寓意的。
女偊又说道：“副墨之子又从洛诵之孙那里得来。”洛诵也就是诵习。也就是说，通过长久诵习文字，慢慢的时间久了，就得道了。苏秦当年头悬梁锥刺股，诵习的就是载道的经典《阴符经》，从而有所悟。当然不敢说他已经得道了，但是起码领悟了一些里面的精髓。
女偊又说道：“洛诵之孙又从瞻明那里闻道。”瞻明，这是见解洞彻了，已经明了。这是因为文字而有顿悟，而又超越了文字。
女偊又说道：“瞻明又从聂许那里闻道。”聂许，这个名字的寓意是从耳朵闻，由声音入于心，而与心相通，而心自然与之相应，默许了。这也是一个很好的修行法门，把经典诵读出来，有声音返回去，与心相应。
女偊又说道：“聂许又从需役那里闻道。”需就是等待；役是役使。也就是说，心虽然有所领悟，必然需要在行事之间，役使外物去验证的，需要在经典之中去印证，能够做到圆融通达才是真正得道的。
女偊又说道：“需役又从于讴那里闻道。”于讴，涵泳吟咏的意思。有所感悟了以后，在内心时时吟咏，在事事物物之中都可以逐渐的做到圆融通达了。有时针对某一事物，就会有所顿悟了。
女偊又说道：“于讴又从玄冥那里闻道。”从吟咏而又冥会于心，玄之又玄，将阴阳归于一了。玄在古代是讲做绳子。把两根丝线不断地缠绕在一起就会成为绳子了。这个缠绕的过程如同阴阳互相缠绕一样，阴阳缠绕就被称之为玄。两根丝线互为阴阳，缠绕而归一，类似于归于一根绳子。
女偊又说道：“玄冥又从参寥那里闻道。”参寥，是指空廓广大、虚无的境界。大道虽然虚空，但是并不是绝对的无，不能执着于无和空。
女偊又说道：“参寥又从疑始那里闻道。”本来要找道的源头，找来找去发现，大道本无源头，无始无终的。如果勉强说源头，就是我们的自性本心。大疑有大悟，小疑有小悟。
此节寻求大道的源头。必然需要深造实证而后才可以称之为得道的。往往需要已经得道的人来印证。即使没有得道的人印证，自己可以在经典之中去印证的。王阳明先生得道之后，他在四书五经之中找到了印证，可以圆融的解释四书五经的。此道并非口耳相传就可以得到的，必须要印证的，如此才可以称之为大宗师。世人会怀疑是否真的有这样的大宗师呢？唯恐世人不信，以为这个只是虚谈而已，所以下面就要让真正得道的人粉墨登场了，作为证据了。
【原文】子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
【解释】子祀、子舆、子犁、子来这四个人都是得道的人来的，他们四个人在一起坐而论道。他们谈论的事情应该是很玄妙的吧，我们来看看他们都说了些什么。
他们都说：“有谁能够把无当成头，把生当成脊背，把死当成屁股，都当成是一体的；有谁能够知晓生死存亡本来都是一体的，都是一回事，我们就和他交朋友。”
四个人都互相对视了一下，会心而笑了。他们都心意相通，无所违背，所以就相互成为道友了。
【原文】俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，其心闲而无事，胼跣而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。”
【解释】过没多久子舆就生病了，子祀前去探望。
子舆自己在那里感叹道：“造化真是伟大啊，真是壮观啊！造物者造出了这个有形的生身，把我拘束在这里。”言下之意他并不为自己重病感到哀伤，感觉自己马上可以解脱出这个生身了的。服刑受苦快满了的。
子舆生的病很重，形体已经佝偻了，弯腰驼背了，而且背上还长了痈疮。
子舆形体佝偻，弯腰驼背，背部有五脏的腧穴，所以说五脏之管都向上了。
颐隐于齐。两颐是两边的面颊。由于形体弯曲，弯曲到了极点了，两边的面颊隐藏在了肚脐下了。
肩高于顶。由于形体弯曲，两边肩膀甚至都高过了头顶。
句赘指天。句赘，发髻。两个面颊都隐藏起来了，脖子必定也是缩起来了，所以发髻指向天了。
阴阳之气有沴。沴是凌乱的意思，也就是阴阳之气不和。虽然形体由造化而形成，但是由于阴阳之气凌乱不和所以造成了生下来形体就是如此的，形骸如此残废不堪。
其心闲而无事。虽然说生下来残废不堪，可是后天修道而使得心中闲暇，无有俗事缠身。心已经把物转了，不为形体所累了。
跰跣而鉴于井。唯恐自己未能有自知之明，又拖拽着身体，步履维艰的走到了水井边，对着井水照下自己。在找印证的，得道了虽然冷暖自知，但是也可以印证的。
曰：嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。因为对着井水照了自己，就可以看到自己的形体了。他感叹道：造物者不但把握拘束在这样一个形体之内，而且还使得这个形体如此残废不堪。
【原文】子祀曰：“女恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”
【解释】子祀看到子舆如此感叹，就问道：“你有没有厌恶这个形体呢？”
子舆听了回答道：“我绝无半点厌恶之心的，已经是无喜好无厌恶了，形神具化了。”
造化将我的左臂化为雄鸡，我就会用它来报晓。
造化将我的右臂化为弹丸，我就用它来打下鸮鸟来烤肉吃。既然左臂、右臂可以转化为雄鸡、弹丸。相反的万物也可以化为人身。这也是庄子的言外之意。
造化把我的屁股转化为轮，以我的神明为马，我就会乘坐这个马车神游，难道还需要更换座驾吗？有道的真人，把此身当成臭皮囊，又有什么可特别迷恋的呢？此身如同影像，不可以执着。虽然不用如此，但是此身还是很重要的，还是要珍惜的，可以借假修真，求得真道，求得解脱。真人乘神马而逍遥游于世间，不必要更换座驾了。
对于真人而言，得失不能影像到心了。得到的时候，这个是天时而已；失去了，只是顺其天意而已。得到人身，也就是得到生命的时候，是得到天时了；失去人身，也是顺应天命罢了。
真人安于天时，顺于天命，哀乐都不能够入于心，不能伤害这人真人。这就是古人所讲的悬解了。古人讲，人生如同倒悬之苦，好像是用绳子倒着吊起来，这是很苦的。如果能够安于天时，顺于天命，就已经无倒悬之苦了，如此就是解脱了。
而不能自解者，物有以结之。人人本来都可以做到如此无累的，可以超脱倒悬之苦的，可是绝大多数人不能自己悬解，这是由于自我打结罢了，也就是作茧自缚的。我们往往笑蚕作茧自缚，可是我们未尝不是如此。我们所吐出的丝线是无形的，更难以解脱。这些丝线就是我们嘴巴所说，心里所想，行为所做，这些业丝绵绵密密地把我们给倒悬起来。
且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉。人都是由于造化而变迁，所以说人不能胜天。既然不能胜天，就要安于天时，顺于天命，又有什么好厌恶的呢？子舆说一点都不会厌恶自己这个形体，已经超然于物外了。
这里讲物不胜天，人不胜于天。可是古人也有讲人定胜天，如何解释呢？上天为形而上的造化，造化生成天地万物，生成人身，所以说人不能胜于天。人必须要安于天时，顺于天命。但是并不是说人就可以完全不作为。三分天注定，七分靠打拼。我们也许都读过《了凡四训》，人可以通过做善事，通过努力而改变命运。就像打麻将，三分是运气，七分还是靠技术的。
人定胜天，是说人心安定就可以胜天。对于一国而言，如果能够安定人心，就可以胜天了。对于一人而言，心为君主，五官对应百官，如果心能够安定，也可以胜天。
【原文】俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然觉。
【解释】俄而子来有疾，喘喘焉将死。过了一段时间，子来生病了，气喘得很急，似乎快要死去了。前面讲四个得道高人，讲了一个，这里接着来讲第二个如何对待生死。
其妻子环而泣之。子来快要死去了，他的妻子和孩子围绕在他的周围，不断地哭泣，很伤心。
犁往而问之曰：叱！避！无怛化。得道好友子犁来探望子来，看到这种情况，就呵斥子来的老婆孩子，让她们回避一下。不必要感到哀伤和恐慌。真人与造化同游，并不是妇人和小孩子可以知晓的，所以呵斥她们。
倚其户与之语曰：伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适。子犁倚靠着窗户对子来说道：“好伟大的造化啊！又要将你变化成什么样子呢？又将要把你送到什么地方去呢？”
以汝为鼠肝乎？子犁又问道：“难道会把你变成老鼠肝吗？”
以汝为虫臂乎？子犁又问道：“难道会把你变成虫子的臂膀吗？”
子来曰：父母于子，东西南北，唯命之从。子来听了就说道：“父母对于子女来讲，不管是东西南北，只要父母命，就要顺从。”子女对待父母要孝顺，这里虽然说顺从，但是也不是绝对的服从的。如果父母命是错的，也不一定要全部都服从的。
阴阳于人，不翅于父母。子来又说道：“阴阳对于人来说，不止是父母的。”阴阳即是大道，阴阳造化出人，所以说阴阳为人的大父母。但是阴阳不止是父母而已。阴阳为无形的父母，而父母为有形的阴阳。
彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？子来又说道：“造化认为我要死去了，如果我不听从，我这是在反抗的，违背阴阳造化了。然而造化并不是有心要我死的，造化又有什么罪过呢？”造化生我并不是刻意地恩赐；造化让我死去，也并非刻意为难我，这只是顺其自然而已。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。子来又说道：“天地以有形的身体来承载我；活着就要为了这个身体劳碌；老了就能够安逸一点；死了就能够得到永久的休息。”子来这里讲生老病死，这些都是苦的。当然要特别注意一点，真修道者是珍惜生命的。
故善吾生者，乃所以善吾死也。子来又说道：“能够善生，才能够善死。”什么是善生呢？无形的阴阳为大父母，生化成人身，不刻意生。如此可以说是善生。对于人而言，不贪生，不为物欲而生，如此可以称之为善生。如果能够做到善生，就可以做到善死了。本来无生无死，如同月亮本来是无盈无缺的，只是人类认知的错觉罢了。
今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆琊！’子来又说道：“现在假如有冶金大师铸造金属器物，金属刚被投入熔炉里面去，它就开始踊跃的跳跃起来说道：‘我必定可以铸造成镆铘那样的宝剑！’。”
大冶必以为不祥之金。子来又说道：“冶金大师必定以为这个是不详的金属，不会让它长久的，要搞掉它的。”庄子这里的比方很生动的，阴阳造化如同冶金大师。
今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳！’子来又说道：“天地是一个大熔炉，阴阳造化如同冶金大师，偶尔幸运触犯而造出了人形，而人就在那里欢喜万分的说：‘人呀，人呀。’”
夫造物者必以为不祥之人。子来又说道：“造物者必定以为这个是不详之人。”天地这个大熔炉，不知道所造的东西有多少，万物是不可以胜数的，而人老是在那里惊呼人呀，人呀。人只是把自己看作是万物之灵，执着于这个人身，就会给人带来不详之兆。如果能够打破对我的观念的执着，就能够得到祥瑞之兆了。
今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉。子来又说道：“现在一旦把天地当成大熔炉，把造化当成冶金大师，又有何物不是载道而成形的呢？何往不是道的所在呢？万事万物都存在有大道的行迹。”来也可以，往也可以。万事万物来来往往，生生死死，死死生生，也没有什么不可以。
成然寐，蘧然觉。子来又说道：“天地这个大熔炉，造化成就了人身，而人就如同睡着做梦一样。人生如同一场大梦。忽然有缘觉悟了，这就醒了，这就变成了真人了。”生死如同白天和黑夜而已，死去了如同是睡着了，活着如同是醒来，生又有什么迷恋，死去又有什么好哀伤呢？
【原文】子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为；孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终！”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。
【解释】子桑户、孟子反和子琴张三个人同为好友。
曰：孰能相与于无相与。他们三个人说道：“谁能一同在无相中呢？”大道无形无相，这里他们问，有谁能够一起同游于无形的大道之乡呢？三人能够在无相中相交，以神相交。
相为无相为。他们又说道：“有谁能够所作所为而不着相呢？有谁能够无为而为呢？”君子之交淡如水，朋友之间以无相互相滋养，使道业进步，这个是最大的相助。道友，这个是最难得的挚友。
孰能登天游雾，挠挑无极。他们又说道：“有谁能够登上九天，在云雾之中游来游去。这个是有形的云雾，还不算什么。还可以逍遥游于无极。”
相忘以生。他们又说道：“有谁能够做到虽然生而忘记生，虽然生有这个人身，而不执着于这个人身。”如此可以称之为善生。
无所终穷。他们又说道：“心游于大道之乡，无始无终，无生无死。”
三人相视而笑，莫逆于心。三个人互相对视而笑，可以说是心心相印了，丝毫不会违逆于心。每个人的心都与道合一，不会违逆于道了。
遂相与友。真人可以真正的知真人，所以三个人互相成为了挚友。
【原文】莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌，曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”
【解释】莫然有间，而子桑户死，未葬。可是过了一段时间，子桑户死去了，还没有埋葬。
孔子闻之，使子贡往待事焉。孔子也够热心肠的，他听说了这个消息，就派自己的得意弟子子贡去吊丧，看看有什么需要帮忙的。
或编曲，或鼓琴，相和而歌。孟子反和子琴张这两位道友一个负责作词作曲，一个负责弹琴，互相应和而歌唱。他们怎么没有哀伤呢？还在那里歌唱。
曰：嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！这两个人不仅仅歌唱，还在那里招魂：“嗟呼，桑户！嗟呼，桑户！”
而已反其真，而我犹为人猗。猗，是叹辞。这两个人说道：“你已经很庆幸地返真了，而我尚且还是这个人身，真是可叹啊！”人身只不过是天地这个大熔炉暂时的产物罢了。
子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎。子贡看了以后，觉得很费解，就上前去问道：“在尸体旁边歌唱，这难道是符合礼的做法吗？”子贡认为按照礼法，在尸体旁边不应该歌唱，应该哀伤哭泣。这是子贡执着于礼法了。
二人相视而笑曰：是恶知礼意。两人看到子贡这么说，对视而笑着说道：“子贡不知礼的本意啊。”王阳明先生曾经讲过礼即是理。礼即是对万事万物的限制、秩序。世界上没有无限制的自由。限制和自由互为阴阳。礼法和道德互为阴阳。正常来说，两者有一定的比例关系。对于大同世界，天下大治，道德为主，礼法俭约，对应于乾卦；而乱世用重典，对应于坤卦。
子贡反，以告孔子曰：彼何人者耶？修行无有。子贡被别人这么一说，他回来以后，将情况告诉孔子，他说道：“他们两个人到底是何等人物呢？是不是真的修行很有水平呢？似乎他们都没有什么修行似的，全然都不拘泥于礼法，不按照礼法去行事。”
而外其形骸。子贡又说道：“他们似乎全然不把死生当一回事。”
临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者耶。子贡又说道：“他们两个人对着尸体歌唱，全然没有看到半点哀伤之情，我真不知该称他们为何等人物了？”
孔子曰：彼游方之外者也，而丘，游方之内者也。孔子回答道：“他们都是方外之士的，超脱了世俗之情，逍遥游于世外的得道高人；而孔丘我，只是方内之士，还没有出世。”
外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！孔子又说道：“方外的人，如果以世俗的礼义去加在他们头上，这并不太适宜的。而孔丘我却安排你去吊唁，这是孔丘我的鄙陋之见啊！”
彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。孔子又说道：“他们为得道高人，与造物者为友。而阴阳大道一气生天地，他们逍遥游于大道之乡。”
彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈。赘疣是长在人脖子上的瘿瘤，长大了如同悬挂在脖子上一般。对于人体来说，这是多余无用的东西，必定想着除之而后快。孔子用来比喻人的这个臭皮囊对于大道来说只是多余的东西。当然了，佛法在世间，不离世间觉，修行离不开这个身体的。孔子又说道：“他们把生当作是附着在人体上多余的瘿瘤罢了，正是由于有生，就有大祸患，而把死看成是瘿瘤破溃，浓全部都流出来那样痛快。如此是大快人心的啊，又怎么会把死当成是哀伤的呢？”《道德经》中有讲，贵大患若身。荣华富贵隐含着大祸患，如同人有这个身体一样。人有这个身体，就贪求物欲，就有了祸患了。
夫若然者，又恶知死生先后之所在！孔子又说道:“他们如此看待生死，把有这个身当成大祸患，而死去是返回不生不死之乡，又把生死、先后混而为一了。”生死如同月亮的圆缺。月亮本来无圆无缺，人本来无生无死。
假于异物，托于同体。孔子又说道：“他们的真心本性假托于此身，此身由于有四大而成人形，可以说是异物而已。本来并非自己所有，只是借假修真罢了。真心本性与大道本来同为一体，所以心与大道同游，所以说托于同体。”
忘其肝胆，遗其耳目。孔子又说道：“他们只是借假修真罢了，只是把真心自性暂时寄托于此身罢了，忘记了肝胆，似乎完全不见外在的形骸。虽然游于世上，可是如同没有什么见闻，似乎遗失了自己的耳目一样。”
返复终始，不知端倪。孔子又说道：“他们是真人，游于大道之乡，从生到死，从死到生，循环往复，把生死看成一如的了。已经不把生当成开始，也不把死当成终点了，循环往复，找不着头绪，已经是无始无终的了。”既然无始无终，无生无死，真人就不会把死看成是哀伤的事情。
芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。孔子又说道：“他们茫然逍遥于尘世之外，心中毫无系累；逍遥游于清净无为之乡。”
又乌能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！孔子又说道：“他们既然已经到了如此的境界，又怎么会执着于烦乱的世俗之礼呢？他们已经跳出了三界外了，不拘泥于世俗的礼法了，已经不按照世俗的角度来看待他们道友的仙逝了。他们不会刻意地做给世人看的。”这里借助孔子的话来说明，虽然是方内之人，可是未尝不知晓方外之学的。没有吃过猪肉，那还没见过猪跑吗？
【原文】子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
【解释】子贡曰：“然则夫子何方之依？”子贡听了孔子所说的话，谈论方内之士，方外之士，把别人说得神乎其神。子贡拜孔子为老师，他也想了解老师对自己的评价。子贡问道：“既然这么说，那先生您算是什么样的人呢？”
孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”孔子自谦地回答道：“孔丘我啊，是上天让我来受罪的。生逢当今乱世，为了救苦救难，必定是会遭受常人难以忍受的磨难的。自己未免还为了世俗所累，倒悬之苦还没有解脱，未能摆脱桎梏。虽然如此，我可不是一个人来承担的，你是我的学生，我们一起来承担此重任的。”
子贡曰：“敢问其方？”子贡又问道：“老师您还是直接给我讲一个修道的方向吧？如何去超脱尘世呢？”子贡不知道怎么找到入道的抓手。看看孔子怎么开示。
孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。孔子回答道：“人以道为命，就好像是鱼以水为命。”也难怪孔子会说，朝闻道，夕死可矣。
相造乎水者，穿池而养给。孔子又说道：“鱼要想得到水，还是要辛苦一番，挖个池塘，里面灌满水就可以供鱼游了。”
相造乎道者，无事而生定。孔子又说道：“可是人要得到道就很容易了，还不用去辛苦挖池塘，只要放下就是了。世上本无事，庸人自扰之罢了。只要心头无事，就可以生定了。”虽然说得容易，往往得道的人如同白昼的星星那样稀少。这是由于世人难以放下物欲罢了。
故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。孔子又说道：“所以说，鱼在江湖之中反而忘却了水，如同人在于大道之中反而忘却了道。”不识庐山真面目，只缘身在此山中。知人者智，自知者明。
子贡曰：“敢问畸人？”子贡问孔子是怎么样的，这里子贡又问道：“敢问得道的奇人是怎么样的呢？”
曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”孔子回答道：“所谓的奇人，是得道的人，对于世俗的人来说，是奇人，似乎与众不同；可是却合于天道。所以说：对于不符合天道的小人，世人却把他们当成君子看待；对于世人眼中的君子，而却是不合天道的小人。”符合天道的君子，往往容易被世人所误解和排挤。王阳明先生刚开始弘扬心学的时候，受到许多非议。
【原文】颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与‘吾之’耳矣，庸讵知吾所谓‘吾之’乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
【解释】颜回问孔子道：“鲁国有个名字叫孟孙才的人，他母亲去世了，可是哭泣起来却没有流眼泪，没有流鼻涕，似乎不是真心在哭；心中似乎完全看不到有一丝悲伤；服丧期间，似乎一点都不哀伤。”
颜回又说道：“从这三点来看，似乎一点都不善于办理丧事。可是他却成为了鲁国最孝顺母亲的人，把母亲丧事办理得最好的人。我看是不是有点名不副实呢？颜回我一直都觉得很奇怪。”
孔子回答道：“颜回啊，你不要误会了。孟孙才已经把丧礼做到了极致了，已经做得很好了。世人只是知晓世俗之礼，而不能够知天道。而孟孙才已经知晓天道了，所以能够返璞归真，归于本心，如此就知礼之实是什么了，也能够做到了。”
孔子又说道：“依照世人的常理，必定要哀才能够符合礼。虽然有许多人是真心哀伤，但是有一些人却只是为了符合礼法，想简化可是却不能简化，看到人家哭自己也跟着哭。只是不得已而服从风俗罢了。可是孟孙才却不同，他已经得道了，已经知晓不生不死的奥秘了，他虽然简化了，可是却是最符合礼法的。”
孔子又说道：“孟孙才已经把生和死混而为一了，已经了悟不生不死之道了。”
孔子又说道：“正是由于知晓不生不死的奥秘了，所以虽然生了，如同没有生，也知晓生之前是怎么样的；虽然死了，如同没有死，也知晓死之后是怎么样的。”
孔子又说道：“孟孙才看待自己的形骸，知晓一切都在大化之中，似乎忽然可以变化成为一物。他只是在等待大化而已，服从造化的安排罢了，听之尽之罢了。”前面有讲到，手臂如果变成一只雄鸡，就用来报晓。一切都在造化的变化当中，生死本来是一如的。天地如同一个大熔炉，可以变成宝剑，可以变成公鸡，可以变成人身。然而如果碰巧运气好，变成了人身，也不用有了生而欣喜，惊叫人啊，人啊。如果气数已尽，失去了人身，也不用特别的哀伤。
孔子又说道：“况且正要变化的时候，能否知道不变化的呢？”虽然外形会变化，会衰老，可是自性本心不会变化，大道不会变化。
孔子又说道：“正执着于没有什么变化，能否知晓一切都在潜移默化当中呢？”世人固执的以为自己的形体一直都是不变化的，可是每时每刻都在变化当中，我们吸收进去一些物质，而又排出去一些物质，不断地变化当中。造化已经在潜移默化地变化了，我们没有能够觉察罢了。勿以善小而不为，勿以恶小而为之，一切都在变化当中。不可小看一个小小的念头，念头绵绵密密，福祸往往在于一念的变化之间。
孔子又说道：“颜回呀，我跟你一直都在人生的大梦当中，还没有觉悟呀！”本来非生非死，非化非不化，生死一如，只有大觉悟了方才能够知晓。
孔子又说道：“孟孙才的母亲虽然死去了，但只是形体死去罢了，但是其母亲天真的自性，湛然不会迁改，可以说死而不亡的，所以说不损本心。生就好像是早晨，而有了形体这个臭皮囊，这个火宅。虽然这个假的形体已经化了，可是此身真正的主宰永远长存的。实际并无真正死去的。”颜回是看错了孟孙才了。
孔子又说道：“孟孙才只是独自觉醒了，已经了悟死而不死之理，已知其母死而不死。得道的人，不会过于悲伤，也不会过于欢乐。只是世情如此，不得不哭，所以听不到有多哀切的。”
孔子又说道：“既然已经知晓死而不死，已经死去了的孟母，即没有死去的孟孙才。为什么这么说呢？天地万物为一体，正如孟孙的耳朵也是和天地万物为一体的。”孟孙的耳朵可以变成老鼠的肝，也可以变成雄鸡的嘴巴。
孔子又说道：“你哪里知晓我之所以为我的缘故呢？可是孟孙才已经了悟无我的境界了。”世人都以为有个我，对我的概念很执着，称之为我执。布鲁诺为捍卫哥白尼的日心说，被活活烧死在罗马广场上。地心说如此固执，很难去改变，然而以自我为中心的我执，更加难以去改变。如果能够破除我执，就可以知晓无生无死的真谛了。
孔子又说道：“如果你做梦变成了飞鸟，就会飞于天空；如果做梦变成了鱼，就会沉入于深渊之中。”颜回做梦可以变成飞鸟，鱼儿，然而造化也是如此的。天地万物本来为一体，天地为一个大熔炉。天地万物都在生生死死，不断地迁流往复当中。
孔子又说道：“不知道现在说话的我们，到底是觉醒了呢？还是在梦中呢？”正在对孔子说话的，不知是不在梦中的颜回，还是梦中的鱼鸟了。我们试着想想看，死生本来是一个事情，这句话是比较难参透的吧。
孔子又说道：“人如意到了极点，到极乐了，无法用笑来表达了。笑都无法表达内心的感受了。”极乐是非笑非不笑的，对于可以笑出来的，那还不是极乐。
孔子又说道：“如果遇见极其诙谐的笑话，到了极其发笑之处，你想不笑都不行，一直连着笑都来不及了。”至于为什么笑到了极致，无法用言语来形容的。如果用言语来形容，就没有那么可笑了。对于西方人的笑话，也许到了东方就成了冷笑话了。生死一如这样的至理，必须要证悟而得的。如人饮水冷暖自知，并非言语所能及的。
孔子又说道：“前面讲事先安排笑都无法能够安排得过来，人为去刻意安排造化也是安排不过来的，只要安于天命就可以了，自然而然的该化就化。正如自然而然该笑就笑，不笑就不笑。一念生不得不生，一念死不得不死，然而本来是生死一如的。只要回归初心，回归本心自性就可以了，如此就是入道的功夫了。大道本来寂寥无有形迹，只是合于天道罢了。只要功夫纯一，到了大化的境界，自然顿悟了，不需要刻意去做，就可以证入大道，证悟无生无死的真谛了。”
【原文】意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。”许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”
【解释】意而子和许由都是上古时期的隐士，得道高人。尧帝曾经想把帝位让给许由，许由不愿意接受。
意而子见到许由，许由就问他道：“尧帝是怎么教诲你的呢？”
意而子回答道：“尧帝曾经对我说：你务必要身体力行地去实行仁义，要明辨是非善恶。”
许由听了就说道：“哎呀，糟糕了，你恐怕已经被尧帝给教坏了。”为什么许由这么说呢？我们接着往下看看。
许由又说道：“尧帝居然用仁义来毁你的本来面目了，就好像是受了黥刑一样，在脸上刺字了。”每个人的本来面目就如同婴孩一样纯真，教以仁义就好像是污染了本真一样。《道德经》中讲：大道废，有仁义。
许由又说道：“不仅仅如此啊，还用明辨是非来污染你的本然，就好像是施行了劓刑一样，割掉了鼻子。”为什么明辨是非如同受刑一样呢？禁果是知善恶树上的果实，吃了就会有原罪。知善恶，明是非，这是一个事情来的。有了分别心，这是人类痛苦的根源所在。在大道之乡，善恶一如，是非一如，生死一如，就没有什么痛苦的了。
许由又说道：“你已经被尧帝以仁义是非毁坏了你的本来面目了，而被仁义是非给拘束住了，又怎么能够无拘无束地游于逍遥大道之乡呢？”遥荡是逍遥之境；恣睢是放纵不拘；转徙是变化莫测。
【原文】意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已！
【解释】意而子听了许由这么说，他就说道：“虽然我不能入大道之奥，我听了你这么一讲，也知道大道是很好的东西了。我也愿意去大道边上，到大道的门口去瞧瞧。”
许由又说道：“不是这样子的，如果你不进入大道你是看不到什么的。”正所谓外行看热闹，内行看门道。
许由又说道：“眼睛瞎了的人是无法看到别人眉目容貌长得好不好，耳朵聋了的人是无法欣赏礼服上青黄色的华丽花纹的。”眼睛瞎了，耳朵聋了，还不是真正的闭塞。真正闭塞是自己的心被物欲遮蔽了，就难以见道，难以入于大道之乡了。黼黻是古代礼服上所绣的花纹。
意而子听了就说道：“古代有个极其美貌的女子名叫无庄，随着岁月的流逝，失去了昔日的美丽了；古代有个极其有力的勇士名叫据梁，年老体衰，也失去了力量了；古代大家都知道黄帝是极其有智慧的，年纪大了，老了，老态龙钟了，也失去了智慧了。天地就是一个大熔炉，不管是美貌、大力还是智慧，在炉子里锻炼，再用铁锤来捶打，都会失去其本来面目了。”
意而子又说道：“你哪里知道造物者不会弥补我被黥掉的皮肉，弥补我被割掉的鼻子呢？我所受的刑罚，承受的痛苦，正是造物者成全了我，给我学道的机会，让我庆幸地遇见了先生您，可以随着您去学道的。”
许由说道：“你虽然有志于大道，但是还不知道怎么样呢？不知道你有没有这个根器和机缘能够入道的。我现在就给你讲此道的大略是怎么样的，不敢太过于全部讲完底蕴。”天机不可泄露，也不知意而子的资质能否接受得了。讲大道如同降下法雨。小花小草经受不了，反而会东倒西歪的。
许由又说道：“我的老师是大宗师，这个大宗师就是大道。”许由上法于天道，以天道为师。
许由又说道：“大宗师可以调和万物，而不会觉得是了不起的义，不以调和万物为功劳。”齑是调和的意思。把万事万物生出来，而万事万物之间会相生相克，和谐共生。大宗师以天地为大熔炉，万物都可以粉碎了，又调和了变成各种各样的东西，如此循环往复。
许由又说道：“大宗师恩泽及万世而不以为仁。”正所谓大仁不仁，大义不义，大音希声，大美无言。《道德经》中讲：生而不有、为而不恃和长而不宰。大道生育万物而不据为己有，有恩泽而不自恃其功，滋养万物而不会去主宰万物。
许由又说道：“大宗师虽然比上古还要久远，在开天辟地之前就存在了，也不会觉得老了。”此道先天地生，比天地还长久。
许由又说道：“大宗师虽然覆天载地，天地都是它生的，化育万物如同鬼斧神工一般，雕刻万物的形体，但是却不觉得自己了不起，不觉得自己精巧。”
许由又说道：“这些只不过是大宗师逍遥游，如此而已。”这里讲大宗师逍遥的境界。
【原文】颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
【解释】颜回听到这里，就对自己的老师孔子讲道：“颜回我这次真是受益匪浅，我懂了。”颜回相当了得，很有悟性。
孔子听了以后就问道：“你懂什么了呢？说来听听。”孔子要给弟子印证的。得道是心心相印的，如人饮水冷暖自知。
颜回回答道：“颜回我听了以后，忘却了仁义了。”
孔子说道：“你忘却了仁义，这样还是可以的，还只是刚刚入门的，但是还没有究竟的。”颜回真是个用功的弟子，听了老师这么一说，就乖乖回去用功去了。
过了一段时间，他又见到孔子。颜回对自己老师说道：“我又有进步了。”
孔子又问道：“到了什么程度呢？可以跟我讲讲的。”
颜回回答道：“颜回我已经忘却礼乐了。”颜回已经不拘泥于世俗之礼了。
孔子说道：“如此也可以了，还是有进步了，但是只是忘掉人而已，可是还不能忘掉自己。”最难破的是我执。
又过了一段时间，颜回见到孔子，他又说道：“颜回我又有进步了。”
孔子又问道：“又到了什么程度了呢？可以给我讲讲。”
颜回回答道：“颜回我坐忘了。”什么是坐忘呢？坐忘就是说，静坐而忘记一切了，进入静定了，忘记了你我的分别了，进入了天地万物一体的境界了。
孔子听了以后觉得很惊讶，他问道：“什么是坐忘呢？”颜回这次看来是青出于蓝而胜于蓝了，让孔子都感觉到惊讶了。
颜回回答道：“忘记了这个臭皮囊，忘记了这个形体了；罢黜小聪明，去除固有的知见；形神俱忘，物我两忘了，内外一如，通于天道了。如此可以称之为坐忘。”
孔子听了又说道：“同于大道就没有好恶之心。”同于大道，物我都忘却了，没有取舍之情了，没有分别好恶之心了。
孔子又说道：“物我两忘，形神俱化。既然已经趋于大化，就已经是化己了，已经是无我了，破除了我执了。天地万物无不是自己了。自己也是天地万物的一部分。如此就不会经常地执着，以我为我，没有常我了。”
孔子又说道：“而颜回你功夫到此，实在是超过我太多了，太贤德了。孔丘我，自叹不如啊！将来我只能跟在你的后面了，真心实意如此的。”孔子这么说，不是谦虚的，是真的如此想的。颜回很年轻时候就能够跟孔子谈论《易经》，而孔子到了五十岁才如此如醉地研究。
【原文】子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！”
【解释】子舆和子桑是好朋友。连绵不断的雨下了足足十天了，子桑被大水给困住了。子舆自己琢磨，自言自语地说道：“不好，子桑肯定要饿坏了！”他就赶紧打包了饭菜，带过去给子桑吃。子舆这个人还是很够朋友的。
子舆刚刚赶到子桑的家门口，就听到子桑的声音。这个声音听着好像是在唱歌，又好像是在哭泣。
子桑边鼓琴，他唱道：“父亲呀！母亲呀！天呀！人呀！”这是他唱歌的歌词，歌词很简短，一下子还看不出他想表达的意思，继续往下看看就清楚了。他是一个得道高人。天地为无形的父母，父母为有形的天地。上天赋予人自性，而人的自性本心具足一切。
子桑好像已经快饿坏了，一点气力都没有了，所以唱歌好像不胜其声了，已经上气不接下气了。断断续续地，短促地念着诗文。饿到这种程度，看样子真的是饿坏了。
子舆赶紧走进去，他问道：“你的这个歌词，为什么听着没有什么音韵呢？”歌词就是诗句。
子桑回答道：“我在心里想，到底是谁让贫困到了如此的极点，可是想来想去都想不出来。”看来子桑是真的穷困到了极点了，又遭遇如此的大雨，更是雪上加霜。
子桑又说道：“父母难道想我贫困吗？”天底下可以说最爱自己的是父母了，他们怎么会想自己儿女贫困呢？
子桑又说道：“上天覆盖万物，不会因为爱一物，就会多覆盖一寸，不会因为恨一物，就会少覆盖一寸的。天地都是无私的，天覆地载。大地也是如此。天地难道想我贫困不成？”《道德经》中讲：天地不仁以万物为刍狗。
子桑又说道：“我思前想后，求之而不可得。然而，使得我穷困到了极点的，也只能怪命不好了！”子桑前面的歌词里面还有讲到人，他估计也琢磨过了，难道是别人想他贫困吗？想来想去，也找不到哪个人使得他贫困。
这一小节对大宗师全篇进行总结。然而此篇所论说的，是讲大宗师，也就是上法于大道，以大道为宗师。正所谓圣人无常师，以大道为师。最后归结于天命，这是为什么呢？这是庄子在以故事来托平生之志，比较难以用言语来形容，只好通过譬喻来明志。庄子为得道的高人，可以为万世师表，可以为万世的大宗师。然而庄子生逢乱世，不被世人所知，不被世人所了解，贫困到了极点，难道是天意使庄子如此吗？然而不被世人所理解，不被世人所重视，这也许是命吧。然而，此道是大宗师。庄子逍遥游于大道之乡，可以称之为至人、神人或者圣人。以不知为真知，以不神为至神。只有真知才能够真正齐物。此道为真正主宰，为养生真正的主人。大宗师可以说总结了前面几篇文章的意思了，讲的内圣之学。下面转向应帝王篇，讲的外王之学。合起来为内圣外王之学。
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