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本文是林世奇老师针对同学提问“孔子、老子、庄子之道，有何不同？”的心得，所给予的回应。文章清新可喜，把长篇理论简单梳理，方便对孔子、老子和庄子的疏通理解，并与所有奉元的读者分享。
文林世奇
孔子：道德的实践家
孔子的道，用“忠恕”来诠释，我想还算是可以的；但要留意《中庸》里说：“忠恕违道不远”──它只是不远，并不即是道。所以这个诠释是方便的，但不算是究竟的。另外，下面的诠释只有针对“恕”，完全略过了“忠”。这样讲，少掉了一半，就不能算完整。最后，诠释的时候，语言的表现要避免太浮泛，倒不是说不能用白话来写，但语言本身的力量要足。比如说，如果要谈“忠恕”，是不是可以考虑用“成己成物”这样的概念和语言去诠释？这样会比较扼要，也比较精准。
孔子言“性与天道”，不在抽象概念的探讨；《论语·公冶长》里就有一句，是子贡说的：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
所以，孔子所说的“道”，是在平常日用之间，讲“生命力的发用和践履”，讲“物我之间的感通和滋润”，讲“生命的安顿和成全”。我就这几个部分，先简单讲一下。
孔子所说的“道”，是从“法天”而来的自觉，意识到“生命应该是怎么回事”。《论语·泰伯》说，“唯天为大，唯尧则之。”他提醒我们，得像尧一样，学那个最高的天。那“学天的什么呢？”首先是学“充实饱满，刚健不息”，如：《周易·乾卦》的文言说：“天行健，君子以自强不息。”生命要能自觉践履，而刚健不息，从而参赞天地之化育“四时行焉，百物生焉”。
其次是学它的“无私”，就像《周易·乾卦》里说的“大人者，与天地合其德，与日月合其明”，如天无私覆，地无私载，如日月无私照。尸子曾经赞美孔子，说：“仲尼尚公”，其义就在于此。刚健而无私，这是“法天”在儒家思想中的重要意义。
再其次，是“生命跟这个世界的关系”。孔子理想中的圣人，最可贵的是“通天下之志”，要通天下之志，才能谈到“定天下之业，断天下之疑。”所以要能感通万物，“感而遂通天下之故”，像《周易·系传》里所说的“通德类情”，这样才有可能做到“智周万物”而“道济天下”，那也就是人一辈子最值得努力的事情。
最后，是“生命要把自己造就到什么地步”。《周易·乾卦》里说，“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”在变动不居的世相中，得知道“不可为典要，唯变所适”，找到最恰当的安顿和成全，才算是先时而行──这是孔子对道的具体实践。所以孟子赞美孔子，说他是“圣之时者”，这也就是儒家的种种修练，最后要到达的程度。
老子：客观规律的观察者
老子的“道”，你（指学生）说它“比较复杂”，其实它不算是“复杂”，而比较算是“抽象”。如果要形容老子所说的“道”的特点，当我们把那些奇妙的形容词放在一起时，要特别留意它们之间有没有因果关系。比如说“无形而无法捉摸”和“成为永恒的存在”之间，其实是没有因果关系的。老子之道，并非因为“无法捉摸”所以才“永恒存在”，这一点要注意。
从“创生”的意义来讲老子之道，我觉得是可以的，所引“道生一，一生二，二生三，三生万物”的原文也是适当的。但要谈老子的道，还可以注意另外一个面向，就是道的规律。《老子》说，“反者，道之动也”，道的运动变化，时常有归返或相反的现象；万物的变化，时常是“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的。
老子对于“道”做这样的观察和理解，其意义在于找到宇宙运动变化的规则，并善用以自处，也用以长养万物。正因为掌握了运动变化的规则，所以才能“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”，从这里找到安身立命或经世之道，就像他说的“侯王得一以为天下贞”。
所以老子的“道”，有客观规律义，和孔子的道德实践义不同。他所谈的道，在于发现或洞彻万物变化的内在规则，并由此找到解决问题的关键法门。这也是为什么老子之学，在后代的政治、军事等社会实务的操作面，都会有比较大的影响的原因。
庄子：齐一物我的超越者
庄子的道，你从“无所不在”的角度去谈，我觉得是可以的。一般哲学界有个说法来形容老庄之道，就是“超越性”和“遍在性”，它既超越于万物之上，又遍在于万物之中，这个说法也许可以做参考。
但庄子之“道”，恐怕不太适合用“清虚浑沌”这样的形容词去称说。如果它被局限在清虚的形容里，那么，混浊的地方还能有道吗？这就和道的“遍在性”会有冲突。所以这里要留意。
就道的“超越”与“遍在”来说，老子也说过“独立而不殆，周行而不改”这样的话，所以庄子在这个部分，可以算是继承老子的思想。但是要留意，庄子对道的认识，并不在对规律精确掌握之后，找到对治和解决的精密方法，而是在洞悉这些规律之后，“依乎天理”、“因其固然”，顺任它，其精神超越于世相之上，贵在“安时而处顺”，好让“哀乐不能入”，以游于大化之中，这里面有一种审美的心理境界。
老子还在万物相反相成的面向中，找到掌握和处理的准则，所以才有那些“知”和“守”，而庄子则连这些面向的对立，也要一并超越而解消，从而齐一物我，契入精神的绝对自由之境。所以庄子对于后世，在政经和社会实务的操作上，比较少有影响，而在艺术创作和精神修养的工夫上，影响特别深远。
作者简介
林世奇，淡江大学中国文学博士，目前任职于台北市立中山女子高级中学，担任国文科教师。
自大学时代起，即入“奉元书院”，师从大儒爱新觉罗毓鋆，研习四书、易经、春秋、老子、孙子、人物志、韩非子、潜夫论等课程近三十年。
多年关注传统思想、生命哲学等相关课题，研究领域为道家思想、道教文化、哲学与美学，硕士论文主题为《庄子美学思想研究》，博士论文主题为《道教“以术证道”思想研究──以内丹与内家为例》。
雅好武术，师从内家武学名师张永良，长年投入中国武术之实践与推广，于台湾大学、中山女高等校指导武术社团多年，同时结合武术体验与中国哲学之探索，于高中选修课程中首创“武侠世界新探索”领域，形成该校课程特色，深受欢迎。
因关注传统思想之现代实践，追远念祖，归根复本，长年进行家谱之研究与撰写，曾以实地走访、田野调查方式，完成《同安林氏家乘洲尾支谱》一部，出版后凝聚宗族向心力与归属感，促成宗族团结，完成“林氏宗祠”之修建。
常以课余时间发表单篇论文，对传统思想进行现代解读。其中与传统哲学思想相关者包括：中国神话寓言中“浑沌”观念初探、《庄子·秋水》濠梁之辩的语理分析、坐集千古之智，折中其间——方以智思想探析、平章汉宋，会归礼学——曾国藩学术思想初探、台湾传统民居的内在意涵——以“林安泰古厝”为例等。
与武术文化相关论文则有：《卧虎藏龙》的解读脉络、武学“内外之辨”初探、内家武学“援丹入武”现象初探、追蹑葛洪袖里的流霞——炼丹术发展初探等。
近年颇投入于高中艺术人文课程之研发，曾发表相关论文如：“艺术与人文”课程实作记略、“文艺想想”课程纪实与反思——从故宫书法展“笔有千秋业”出发、一场山水画的巡礼——故宫绘画展“造型与美感”观画后记等。
(本文选录自中华奉元学会电子报第四十二期)
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