科学、中医、心学是你中有我，我中有你。
人类之事，都不外乎人事，世间之事，都不外乎人事。只要弄清了人，明白了人的思维，所有的事都以此为基础变化着。国家政府是人构成，金钱由人操控，法律是人制定与执行，社会由人构成，科学由人总结，自然因人而更丰富，历史由人决定。是人就有意识，有主观思维，有能动性，越接近客观存在，就是越接近天理，越有科学性，越离开客观而主观就越是人欲的泛滥。而人人皆人欲，则社会混乱，人人客观则社会和谐。
心学，中国传统哲学的“唯心主义”，不是哲学理论意义与“唯物主义”泾渭分明的“唯心主义”，是通过整体思辨而架构成为自然系统，并与意识构筑形成整体的观察思辨体系的方法论，世界观。心学不是绝对的”唯心“，而是将自然与人的主体相构建的整体论，是辩证唯物主义的意识映射。
心学的事，就是人事，就是人的思维科学。而思维到理论，是实践到理论，是科学思维的形式化的体现，而产生了科学理论，但在科学理论传播的过程中，产生各种现象，科学主义、科学迷信。这些现象本身不是科学理论自身的原因，而仅仅属于使用理论者。
因此问题不在于理论本身，而是人没有搞清楚理论和客观现实的界限，这是心学哲学的范畴，每个人都要去明白，必须明白，才能不被自己所欺骗。这里的哲学不是理论化的、经院哲学。它不是哲学家的哲学，哲学家不在于解释世界，而在于改变世界。是实践哲学，是心学的知行合一，是心即理的过程。
当代科学的符号、理论形式化并不是科学的本身，比如说数字，或者说数学，是自然整体的客观存在？还是人类所规范、抽象后的客观存在的，何者是因，何者是果？
显而易见，数学、以及各种理论都是人研究客观存在后，规范、抽象、提取了自然的规律而创造了各种概念，规则，这些不仅包括阴阳、还有逻辑、数学等等，反过来应用这些工具研究自然整体的存在，而为人类所用，并影响自然变化与发展。
那么数字为先还是自然为先，是数学为因，还是自然存在为果。显然不是脑子坏了的话，肯定明白是自然存在是为因，数字等为果。而如果认为数字为因，认识的自然存在为果，这就是两种不同的世界观，前者为唯物主义，后者是唯心主义。因为前者是物质决定意识，后者是意识决定物质。
为什么要先说这些，虽然都是明白物质决定意识，但在实际的思维中却是往往反过来了，总以为那些研究的科学理论、学说成为了自然存在，而上升为客观的现实本身，但事实上仅仅只是理论。
既然数据是来源于现实客观，那么不管任何数据本身都有一个现实客观的性质，也就是现实的部分，而不是现实的整体。如抽取的血糖值、血压值、白血球的含量、数量等等，都是属于客观的部分，而不是客观的整体，而不论是上述的值，都仅仅是取样的时间时的片断，同样也不是人的变化的整体。
而一些人往往只看到数据，却没有看到数据来源的部分、静止的取样，却以此认为其科学性，而忽视真实的客观性。所以常看到的化验单中总会有一句话“只对取样的数据负责”。
阴阳也是同样的道理，抽象后的理论形式，高度的抽象化、整体化、动态化。更有中医的阴阳是，抽象融合影响生命的所有因素，而得出的阴阳表里寒热虚实等性质。
这不能等同于取样的片断、静态的数据、结构，而是需要人的思维领悟后，根据自然变化系统而取的阴阳五行的整体性等等。
看似不精确，却是整合全部因素而保证客观真实存在的判断。
现代医学看似数据精确，但是却是如“奥卡姆剃刀”的去除了众多影响因素的不客观的精确，是人为制造的精确，并不符合现实客观存在。
因此回到题目本身，如果一定要将阴阳成为精确的数值，必然会成为现代医学中类似的结果。
因此最好的方法是，综合所有可能的因素，在未来的健康系统，解剖出所有的因素，虽然很难，那样才有可能达到中医的阴阳系统的模糊的真实性。
这就是中医的科学性质。中医理论科学性质是自然辨证哲学与整体科学的完整融合。然而却又产生许多中医的现实中的矛盾。这就又回到了心学实践的范畴里。
是否正确地使用中医理论，是否正确地理解中医理论，是否客观地按中医理论，辨证论治，四诊合参，是否因个人私欲，个人利益，而忘记了如何地”存天理、去人欲“，”观其脉证，知犯何逆，随证治之“等，都在于对人心、对人的思维和智慧的正确把握下功夫。
这就是中医、科学、心学都搅在一起了，互为因果，如环无端，它考验的是人的智慧，人的思维，是实践“事上炼”的过程，是理论与实践相结合的过程，是知行合一的过程。
附两篇国医大师论中医的文章：
下文选自朱进忠《中医脉诊大全》
任何科学理论的提出和新发现都离不开两个基本条件的影 响：其一是当时的正确的哲学思想，特別是最有影响力的理论思 维方式的影响；其二是当时的科学实践中的一些重大问题被解 决，而某些问题尚待解决的影响。作为研究生命科学的中医学及 其治疗学中的重大问题的认识和新探索当然也离不开当时的哲学 思想和科学新发现的影响。
中医学的理论体系是在先秦至汉的较长时期中逐步形成和确 立的。在这个较长的历史时期中，中华民族的一些科学工作者创 造出了一些独特的思维方式和辉煌的科学成就。例如：在先秦至 两汉时期，不论是社会科学，还是自然科学，都取得了巨大成 就。在天文学方面张衡创制了浑天仪和候风地动仪；在数学方面 出现了《周髀算经》《九章算术》《海岛算经》等名著；在农业、 冶金、炼钢、纺织、造纸等生产技术上有了提高。在社会科学 上，《易经》提出了阴阳交感以生万物、变化发展、物极必反、 系统论的观点；《尚书》《左传》提出了五行生克、不同元素在运 动中相互结合并构成新的不同特性物质和差异促进发展的观点； 《墨子》提出了否认天命，坚持唯物主义的观点；《老子》提出了 辩证法的观点；《易传》提岀了宇宙整体图景、阴阳对立统一和 预测的观点；《荀子》提出了人定胜天的观点；《庄子》提出了相对观和形气转化观点；《韩非子》提出了调查研究、实践是检验 正确与否、矛盾的普遍性、特殊性和矛盾相互转化的观点；《吕 氏春秋》提出了系统整体、系统控制、功能动态、天人相应的观 点；《淮南子》提出了形气统一、不能违背自然规律的观点等3 先秦时期的医学家们在为人类生存的实践斗争中，为了揭开生命 内在联系的奥秘，在这些观点的启发下，并借用了它们的合理的 内核，逐步总结和发展了医学的理论和临床经验，创立了一整套 的中医完整体系。
下文为国医大师李士懋先生的文章，观点与本人所作的文章观点相似。
国医大师李士懋先生的文章，观点与本人所作的文章观点相近。
任继学先生说：“不到六十不懂中医”，此话颇有道理。初饮酒者只道辣，初品茶者唯知苦，反复品尝，弥久方知其甘醇沁芳。中医大半也是如此，浅尝辄止者，焉能体味其奥妙无穷、博大精深。恰有一些未能深入了解中医的人士，纷纷对中医进行评价，曰不科学，曰经验医学、前科学、古代医学、替补医学、循证医学、状态医学等，描来描去，使世人竟不知中医为何物。
实践是检验真理的唯一标准，此乃至理名言。中医能治病、养生，大概没人能否认这一基本事实。中医经历了几千年的实践检验，至今仍保其旺盛生命力，证明中医确是真理。若说经得起实践检验、符合真理的中医不科学，岂不荒谬绝伦。
曰中医为经验医学，是否认中医理论。事实上，我们临床中有好多病是初次接触，尤其非典、甲流流行，乃世人初见，何谈经验之有，但依中医理论进行辨证论治，照样取得肯定效果。能指导实践、认识和改造客观世界的理论岂容否定。
曰前科学。所谓前科学，大概是现代科学以前的东西，不言而喻，尚未成为科学，或曰潜科学，亦难掩其贬低中医是科学的用意。
曰古代医学。若言其历史悠久，倒也无可厚非。若言其不是近代科学，更不是现代医学，只能进博物馆了，则非也。中医蕴涵着许多超前的科学内涵，至今仍保其青春，日益受世界人民青睐。
曰循证医学。新兴的循证医学，是以临床流行病学为基础，寻找疾病主要证据，用以指导临床。中医之证，是疾病的本质，是辨证的结果，二者虽有相似之处，却难以等同。
曰状态医学。中医不限于状态的描述，更重要的是辨证，是通过病人的整体状态求其本。相同状态可有不同病机，此即同病异治。
曰替补医学。若云替，中医替不了西医，西医也替代不了中医，两个医学体系谁也替不了谁。若云补，是中医补充西医，还是西医补充中医？中西医各有短长，我看是互补、并存、并重，由强调中西医结合，到中西医并重，是理论上的一大进步。
曰西医是实验医学，仿佛中医无实验。诚然，中医少有动物、尸体、离体的实验。但中医是中华民族长期与疾病抗争的产物，从一定意义上讲，中医是以人为实验对象，而且是以整体的、有生命的、运动着的人体为对象，不断实践，不断总结升华，又不断经实践的检验、修正而产生的。这种实验，从古到今从未间断。当然，这种实验，是从治病救人的目的出发，疾病信息远较动物实验、尸体解剖来得真实、准确、可靠。这种实验是整体样本的实验，是最终实验，最权威的实验。这些实验，虽无现代科学意义上的严格科研设计，缘于科学体系不同，研究方法不同所决定的。中医是以整体样本、纳入全部影响因素、综合观察人体生命运动的变化规律，不仅观察人体的即刻具体指标，更着重观察生命运动的重大事件及终极指标。由此而形成的这一科学体系，更客观，更符合真理。
其他还有很多描述中医的说法，如黑箱白箱论、老三论、新三论、耗散结构论、模糊数学论、复杂科学论等，五花八门，不一而足。
吾曰中医是实践医学。自有人类以来，为了生存就必须劳动，劳动中就开始了医疗实践。神农尝百草，就是这种实践的生动写照。劳动创造世界，劳动创造文明，中医亦然。经历千万年、亿万人的不断实践，积累了大量医疗经验、知识，从中发现许多规律性的东西，吸纳了当时的哲学、天文、地理等知识，相互融合、升华，形成了中医理论体系。这一理论体系，复经两三千年的不断实践、完善、发展，就形成了现代的中医学。中医理论形成的漫长过程，并不是什么“顿悟”、“内证”，而是与当时各学科相互渗透、融合的过程。二者一旦结合，就赋予了哲学丰富的医学内涵，它就不再是单纯的哲学、人文科学，而是中医理论的灵魂、脊梁。
为什么会产生对中医难于定位的困惑呢？关键在于不承认科学的多元性。宇宙是无限的，大千世界是极端复杂的，人们认识世界的方法、层次、视角是多元的，形成的科学体系也是多元的。真理无终极，不同的科学体系，只能从某一侧面、某一层次去认识客观世界的真理。以还原分析的方法从微观角度去认识世界的是科学；以综合演绎的方法从宏观角度去认识世界的，同样是科学。中国古代哲学以求同一性为其指导原则，就是对自己感官所接受的各种信息条理化，对各种现象给出统一的解释，并进而从逻辑上把握世界的本质规律，此即“道”。它超越有限的经验，凌驾万物之上。这种建立在古代哲学基础上的中医理论体系起点非常高，是建立在富有辩证唯物主义内涵的哲学高度的理论体系，所以它相当稳定，难以取代，至今已两三千年，仍有效地指导着中医临床实践，保持着旺盛的生命力。但由于近代以来，西方还原分析的科学体系取得巨大成就，以至于形成了唯西方科学为科学的思想，惯于以西方科学为尺度来衡量诠释一切学术，于是，对中医这一独特的科学体系感到不理解、难于定位。你说它不科学吧，可是又经历了数千年的实践检验，确实能治病；你说它科学吧，但又与当前流行的西方科学标准不一样，不像科学。于是都想来给它起个名，下个定义，产生了五花八门的名字，甚至有人说中医是人文科学、哲学，“中医不叫科学又如何”等。皆缘于对中医认识的模糊、混乱，根子在于科学一元化的思想作怪。
科学一元化的产生，有着深刻的历史和社会根源。近百年的中华屈辱史，激发爱国的仁人志士奋起拯救中华之危亡，在学夷之长的浪潮下，出现了洋务运动、革新派，“五四”新文化运动中，打倒孔家店，与旧文化决裂，中医也在劫难逃。学习崇尚西方科学形成了时代潮流，西方科学是唯一科学，深深植根于人们的思想中。言艺术史，也必西方中心主义；甚至对中国古代有无哲学也产生了怀疑，对中华民族优秀文化的淡漠和荒疏，是民族自信心的衰落。
有人提出中医科学性论断，不要总拿“实践是检验真理的唯一标准”来搪塞。须知在改革开放的初期，思想认识领域的一场大争论，首先明确了真理标准，才排除了形形色色的干扰，统一了思想，取得了中华民族的振兴。这一标准放之四海而皆准，中医亦然。当然，如若我们能拿出一个针对中医严格的科学定义固然好，可惜尚未产生，但绝不能因此而否定中医科学性，甚至否认真理标准的论断。就是西方科学其定义也并未统一，尤其近代科学的发展，对原有的科学定义不断提出挑战，何必总以人家的尺子来衡量自己？相信有朝一日，总会产生针对中医的严格而公认的科学定义，拿出我们自己的标准来。
由于这一思想认识的片面，不可避免地出现工作导向的偏差，以致在高度重视下，出现了很大负面效应，这是颇值得深思警惕的一个问题。政策的保护、支持固然重要，任何一门学科的传承、发展，最终要取决于学科自身的发展，要有传承发扬的千万人才。恰恰在这一点上，成为中医的软肋。
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