“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
何为大学之道？大学就是大人之学，什么是大人？就是相对于小人，大人和小人的区别在于心量的大与小，大人多公而少私，小人多私而少公，那么大人之学学什么？
孔子十有五而志于学，学什么？学道。《中庸》中说：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。圣人立教无非是“明明德”，明是个动词，明德是个名词，明德就是法性，明德就是道体，明德就是玄牝，明德就是黍珠，明德就是舍利，什么都是他。明德是人人本具，各个不无的，圣人不比我们多一分，我们不比圣人少一分，但是之所以圣人是圣人，就是他是明明德的，明明德就是把自性的光明发显出来，而我们是未明的，只有一个已明和未明的区别。
“在亲民”就是推己而及人，自渡而渡人。“止于至善”就是天下同归。“知止而后有定”，止是安住于当下，现前一念就为止，止不是停止，当下即为止，所以知止自然就定了。定而后能静，静而后能虑，虑而后能得，这就是个次第功夫，其实最终没有次第。
“知所先后则近道矣”，很多人解释“知所先后”说是知道做事的次第和顺序，真正大道没有先后，知所先后就是无先后。孔子说吾道一以贯之，道家称之为无极，都是一模一样的，《中庸》里阐幽发微，从开始说天人合一，说性命的问题，然后说到最后，核心就一个字：诚。诚就是一，一就是诚，一心无二念就为诚，有诚就有信，静极则生动。其实儒家说的更直截了当，只不过世人没有将之当成功夫去看，都当成学问去读。
心不在焉对吧？什么是心不在焉，应无所住而生其心就是心不在焉，视而不见，听而不闻，说得都是一个。
《论语》第一篇就是学而篇，“学而时习之”，“学”就好比是性，“时习之”好比就是命，学而时习之其实就是性命双修。所以儒家、道家、佛家一模一样，角度不同，说法不同，三教没有高低。有些说法都是后世牵强附会的，认为儒家是入世的，其实有入世、出世的分别本身就落入二元两端了。
入世就是出世，出世就是入世，没有区别。学就是理，习就是事。理须心明，事须参修，理可顿悟，事属渐修，学而时习之就是历境炼心，有朋自远方来，就是亲民，这又和《大学》又相合了。
志向相合为朋，情投意合者为朋，有朋自远方来就是亲民。“人不知而不愠”是什么？为什么人不知而不愠，因为人人都是圣贤，独我为凡夫，人不知我是我自己的道德不足，行有不得反求诸己。吾日三省吾身，三就是多，凡人是谋事为己，圣人是谋事为人。与朋友交，是交心不交面，与朋友交，言而有信，信就是准，信就是诚。曾子说不自欺，一念无欺，念念无欺，不欺什么？不欺心。
“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力则以学文。” 称呼“弟子”这就反映了师道尊严，“入则孝”是视父母为一心，出则悌，视朋辈又为一心，“谨而信”，谨是严谨有信，表里如一，“泛爱众”，心量大，一视同仁，这就是道。儒家说得更仔细，至于最后是学文，那就可以作为载道之器。
“君子不重则不威，学则不固，主忠信”，朱子解释说“君子不重”就是要庄重，板下脸孔来，但这句话真正的含义不在于此。“君子不重”指不自重就不威，不重是指不自重，威是受人尊重，有自重而就有自信，有自信别人也信你，尊重你。
《大学》三纲领就是明明德、亲民、止于至善。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之为八条目。但过去多数人理解，那么由浅到深，由近及远，也对。所以儒家的东西是自上及下，自下及上都可以，聪明人可以学，笨人也可以，笨人一步一步去做，就王阳明先生说的为善去恶是格物，知善知恶是良知，这也对。但是往根本上说，什么是格物？格物一定是配合着诚意才叫格物，格物不是研究事物，而是做事情，人与事物产生联系就是格物，当然格物还有格除物欲这个意思。
王阳明先生说知行合一，行就是格物，知是良知。怎么能达到良知？意要诚，诚是什么？诚就是一，念头与你当下所接触的人事物相合，诚意和格物一相合就是致良知。诚意、格物、致知同时了以后就是正心，心不是另外有一个心，心之所发就为意，意返还回去还是心。心能够与物相合，意与物相合就是一心，没有两个，不是另外又有一个正心的功夫。是一步功夫。这就是禅宗说得顿悟，《诗经》有诗曰：鸢飞在天，鱼跃一渊。鸟在天上飞，鱼在水里游，这就是自然。所以说禅宗祖师说：我来问道无余事，云在青天水在瓶。什么是道？云在青天水在瓶就是道，就这么自然简单，本来如是。
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